Հայրս, որը ծովային հետևակի սպա էր և ծառայել էր Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի դաժան Խաղաղօվկիանոսյան արշավանքում, ինձ թողեց մեկ անմոռանալի խորհուրդ, որը ձևակերպված էր հետևյալ հարցի մեջ. «Պատրա՞ստ եք հանդիպել ձեր Արարչին»։
Ի վերջո, մենք բոլորս ժամանակավոր ենք այստեղ։
Երբ ես մեծանում էի, նա բավականին հաճախ էր ինձ այս հարցը տալիս։ Կարծում եմ՝ նա ուզում էր իմ մեջ մի քանի կարևոր դաս սերմանել. այն իրողությունը, որ այս նյութական աշխարհը անցողիկ է, և կյանքում ոչինչ երաշխավորված չէ, և այն գաղափարը, որ մաքուր խիղճը և դրա կողմից առաջացած ինքնահարգանքը մեր ամենամեծ և ամենաթանկ գանձերն են։
Այս ճշմարտության մասին վկայում են բահայի գրվածքները, որոնց ես առաջին անգամ հանդիպեցի 15 տարեկանում։ Աբդուլ-Բահան իր «Աստվածային քաղաքակրթության գաղտնիքը» գրքում գրել է.
...մարդու բարձրագույն պատիվը և իրական երջանկությունը կայանում են ինքնահարգանքի, բարձր որոշումների և ազնիվ նպատակների, վեհանձնության և բարոյական հատկանիշների, մտքի մաքրության մեջ։ Նրանք ավելի շուտ պատկերացնում էին, որ իրենց մեծությունը կայանում է աշխարհիկ բարիքների կուտակման մեջ՝ ցանկացած հասանելի միջոցով։
Մարդը պետք է կանգ առնի, խորհի և արդար լինի. նրա Տերը, անսահման շնորհով, նրան մարդ ստեղծեց և պատվեց հետևյալ խոսքերով. «Ճշմարիտ, Մենք մարդուն ստեղծել ենք ամենագեղեցիկ ձևով»՝ և Իր շնորհը, որը ծագում է միասնության արշալույսից, փայլեց նրա վրա, մինչև նա դարձավ Աստծո խոսքերի աղբյուրը և այն վայրը, որտեղ փայլեցին երկնքի և արարչագործության գաղտնիքները և առավոտյան նա ծածկվեց կատարելության որակների և սրբության շնորհի ճառագայթներով։ Ինչպե՞ս կարող է նա այս անարատ հանդերձը պղծել եսասիրական ցանկությունների կեղտով, կամ այս հավերժական պատիվը փոխարինել ամոթով։
Նրանք, ովքեր պատերազմի մեջ են եղել, կամ նրանք, ովքեր տուժել են սարսափելի աղետներից, կամ նրանք, ովքեր կյանքին սպառնացող ճգնաժամի առաջ են կանգնած, արժեքավոր հնարավորություն են ստանում առերեսվելու այս անխուսափելի իրականության հետ՝ «Պատրա՞ստ եք հանդիպել ձեր Արարչին»։ - մի փոքր ավելի վաղ, քան մյուսները։ Մարտական գործողությունների վետերանները և լուրջ առողջական խնդիրներ ունեցողները այս հավասարումն ավելի լավ են հասկանում, քան որևէ մեկը, քանի որ նրանք հաճախ բախվում են իրենց անմիջական մահվան իրական հեռանկարի հետ։
Մահվան մոտենալը, ինչպես շատերն են նշել, ստիպում է մտքին կենտրոնանալ։
Պատերազմի ժամանակ արթնանալու յուրաքանչյուր պահ, և նաև քնի շատ պահեր, մահը գրեթե մշտական ներկայություն են բերում։ Ահա թե ինչու, իմ սեփական փորձից ելնելով, զինվորները հանդերձյալ կյանքի մասին ավելի շատ են մտածում, քան մյուսները։ Հնարավոր է՝ այստեղից է ծագել հին ասացվածքը. «Մահվանից առաջ աթեիստներ չկան»։
Երբ մենք ապրում ենք համեմատաբար խաղաղ կյանքով, մեզանից նրանք, ովքեր ունեն ժամանակակից աշխարհի առատության մեջ գոյություն ունենալու մեծ արտոնությունը, ակնհայտորեն կարող են իրենց թույլ տալ մերժել կամ հետաձգել մոտալուտ մահվան մասին ցանկացած միտք։ Մենք երիտասարդ ենք, առողջ ենք, բավարար սնունդ ունենք, ունենք բազմաթիվ եղանակներ շեղվելու և զվարճանալու, և մեր կյանքը կայուն է թվում, ուստի ինչո՞ւ պետք է անհանգստանանք։ Մահը թվում է հեռու, հեռավոր և անհասկանալի միրաժ։ Մեր մշակույթները առաջնահերթություն են տալիս երիտասարդությանը, մեր կյանքի տևողությունը շարունակում է աճել գիտության և տեխնոլոգիայի առաջընթացի շնորհիվ, և ահա, վաթսունը նոր քառասունն է, այնպես որ ինչո՞ւ պետք է մտածենք այնպիսի հեռավոր և անհավանական բանի մասին, ինչպիսին է մեր ֆիզիկական մարմնի մահը։
Բայց մեկ իրականություն մնում է անփոփոխ. մեզանից ոչ ոք ճշգրիտ չգիտի, թե երբ կկատարենք այս տրանսցենդենտալ ճանապարհորդությունը ծիածանի կամրջի վրայով։ Քչերը գիտեն, թե երբ է մահը գալու. մենք միայն հաստատ գիտենք, որ այն ի վերջո բոլորի մոտ էլ կգա։ Այսպիսով, ինչպես հորս հարցն է ենթադրում, լավագույնն է հիմա պատրաստվել այս անցմանը։ Իմաստուն կլինի պարբերաբար վերանայել ձեր կյանքը և այդ ընթացքում աստիճանաբար բարելավել ձեր բնավորությունը՝ դառնալով ավելի լավ, ավելի սիրող մարդ։
Սա հենց այն է, ինչ առաջարկում են բահայի ուսմունքները։ Բահաուլլան իր «Նվիրական խոսքեր» գրքում գրել է.
Օ՜, գոյության որդի՛։ Հաշիվ տվեք ինքներդ ձեզ ամեն օր, նախքան ձեզնից հաշիվ պահանջեն։ քանզի մահը անսպասելիորեն կհասնի քեզ վրա, և դու կկանչվես հաշիվ տալու քո գործերի համար։
Այս խորապես հոգևոր խորհուրդը մեզ կոչ է անում ամեն օր անել երկու կարևոր բան՝ առաջինը՝ ճանաչել և ընդունել այն փաստը, որ այս ֆիզիկական գոյությունը ժամանակավոր է և երկրորդը՝ հավատալ, որ այս կյանքից այն կողմ կա մեկ այլ կյանք, որտեղ մենք «կանչվելու ենք հաշիվ տալու» մեր կյանքի ապրելակերպի համար։ Եթե մենք հետևողականորեն գործել ենք այնպես, որ արտահայտենք մեր հոգիների ազնվությունը այս գոյության մեջ, ապա, ինչպես ասվում է բահայի ուսմունքներում, մենք կմտնենք հաջորդ կյանք՝ փայլով և ուրախությամբ։
Երբ մեծանում էի, ես այս գերազանցության պատրաստակամությունը, մեր գոյության հաջորդ փուլի սպասման այս զգացողությունը համեմատում էի այն զգացողության հետ, որը դու ունենում ես քննության համար քրտնաջան սովորելուց հետո։ Հիշո՞ւմ եք այս զգացողությունը։ Մենք բոլորս էլ ունեցել ենք դա.
Կամ դուք քննությունը հանձնում եք վստահությամբ, որ կարդացել, ուսումնասիրել, ուշադրություն դարձրել և տիրապետել եք նյութին՝ ցանկանալով ցուցադրել ձեր կարողությունները, կամ էլ առաջիկա քննության միտքը ձեզ սարսափեցնում է, քանի որ դուք չեք կատարել անհրաժեշտ աշխատանքը սովորելու և իսկապես հասկանալու համար, թե ինչի եք բախվելու։
Եթե մենք ընդունենք այն փաստը, որ անխուսափելիորեն կանցնենք հաջորդ աշխարհ և սկսենք ամեն օր պատասխանատվություն կրել դրա համար, մենք պատրաստ կլինենք դրան, երբ դա տեղի ունենա։
Իր գրվածքներում Բահաուլլան մանրամասնորեն խոսել է այս երկու պարտականությունների և դրանց նշանակության մասին.
Իմացե՛ք, որ «աշխարհ» ասելով նկատի ունեք ձեր անտեղյակությունը ձեր Արարչի նկատմամբ և ձեր մտահոգությունը Նրանից բացի որևէ այլ բանի հանդեպ։ Մյուս կողմից, «գալիք կյանքը» նշանակում է այն, ինչը ձեզ անվտանգ մոտեցում է տալիս Աստծուն՝ Ամենափառահեղին, Անհամեմատելիին։ Ամեն ինչ, որ խանգարում է ձեզ սիրել Աստծուն այս օրը, ոչ այլ ինչ է, քան աշխարհը։ Փախե՛ք նրանից, որպեսզի համարվեք օրհնյալների շարքում։
Այս ջանքերում՝ բոլորից ամենահոգևորը՝ դուք կարող եք պարբերաբար ինքներդ ձեզ հարցնել, թե արդյոք պատրաստ եք հանդիպել ձեր Արարչին։