Վերջերս սկսեցի աշխատել սննդի կազմակերպությունում, որն ինձ թույլ է տալիս տեսնել Չիկագոյի նոր հատվածները՝ այն քաղաքի, որտեղ ես ապրում եմ:
Ես ստիպված էի այցելել մեծ թանգարաններ, սիմֆոնիկ դահլիճներ և այլ վայրեր, որտեղ ես երբեք չէի գնա:
Մի բան, որ ես տեսել եմ այս աշխատանքում, այն է, թե որքան սովորական է դարձել սնունդը դեն նետելը: Ամեն գիշեր, երբ ես աշխատում եմ, մենք դուրս ենք նետում ափսեներ և բաժակներ, քանի որ մարդկանց արգելվում է մնացորդները տուն տանել անվտանգության նկատառումներից ելնելով: Սա նշանակում է, որ նույնիսկ այն սնունդը, որը երբեք չի դուրս եկել խոհանոցից, պետք է դուրս նետվի։
Ամեն միջոցառման ժամանակ ինձ և իմ գործընկերներին ցավ է պատճառում այդքան ուտելի սնունդ դեն նետելը: Կարծում եմ, որ դա անելու ավելի լավ միջոց պետք է լինի: Պետք չէ այդքան ավելորդ սնունդ վատնել, երբ այդքան մարդ սոված է։ Թվում է, թե այդքան շատ սնունդ դեն նետելը համակարգում չհասցված բաց է կամ անտեսում. մենք կարող ենք ավելի լավ անել:
Բայց մեր մշակույթում ավելորդ թափոնները նորմա են՝ սկսած անհատական մակարդակից մինչև ավելի մեծ հաստատություններ, ինչպիսին է սննդի կազմակերպությունը, որտեղ ես աշխատում եմ: Կարծես ինչքան շատ ենք սպառում, այնքան վատնում ենք։ Բացի այդ, շատ բաներ, որոնք մենք դեն ենք նետում, կանխատեսում են Երկրի վրա կյանքի տևողությունը երեք անգամ ավելի երկար, քան սովորական մարդու կյանքի տևողությունը:
Այս ամենը ստիպում է ինձ մտածել այն մասին, թե ինչպես է կառուցված սննդի սպասարկման արդյունաբերությունը մեր ֆիզիկական կարիքները բավարարելու համար, բայց պարտադիր չէ, որ բավարարի մեր ավելի մեծ, ավելի հոգևոր կարիքները: Սննդի մատակարարները, ինչպես նաև սպասարկման այլ մասնագիտություններ, պետք է ապահովեն ֆիզիկական բավարարվածություն՝ հաշվի չառնելով հոգևոր հետևանքները: Մարդկանց հիմնական քաղցը հագեցնելու անհրաժեշտությունը կարող է բավարարվել, բայց ավելի դժվար է վերահսկել չափավորությունը, շրջակա միջավայրի պահպանությունը կամ հավասարությունը, երբ ամբողջ մշակույթը գործում է այն հիմքի վրա, որ թույլ է տալիս և նույնիսկ ողջունում է ավելորդությունը:
Մտածելով՝ ես հասկանում եմ, որ սա համակարգի թերությունն է, որը մատնանշում է ավելի մեծ պարադիգմ՝ մեր հոգևոր էության ճանաչման բացակայությունը և ինչպես դա կապված է միմյանց, ինչպես նաև Երկրի մասին հոգալու մեր պատասխանատվության հետ:
Բահայի ուսմունքները խոսում են ինչպես նյութական, այնպես էլ հոգևոր առաջընթացի կարևորության մասին և դրանք կապում են միմյանց հետ.
Բահաուլլան ուսուցանել է, որ սրտերը պետք է ստանան Սուրբ Հոգու առատաձեռնությունը, որպեսզի հոգևոր քաղաքակրթություն հաստատվի: Քանզի նյութական քաղաքակրթությունը չի բավարարում մարդկության կարիքները և չի կարող լինել նրա երջանկության պատճառը: Նյութական քաղաքակրթությունը նման է մարմնին, իսկ հոգևոր քաղաքակրթությունը՝ հոգու: Մարմինը չի կարող ապրել առանց հոգու:
Իսկապես բարի և գովելի է նյութապես բարգավաճելը, բայց եկեք չանտեսենք ավելի կարևոր հոգևոր առաջընթացը և փակենք մեր աչքերը մեր մեջ շողացող Աստվածային լույսի վրա: – Աբդուլ-Բահա, Փարիզյան զրույցներ
Աբդուլ-Բահան հասարակությունը համեմատեց մարդու հետ, որտեղ նյութական քաղաքակրթությունը մարմինն է, իսկ հոգևոր քաղաքակրթությունը հոգին է: Ես հավատում եմ, որ այս մարդը չի կարող աճել և հասնել իր ողջ ներուժին, քանի դեռ չի դաստիարակվել ֆիզիկապես և հոգեպես:
Պատկերացնու՞մ եք մի հասարակություն, որը գործում է միայն հոգևորի և նյութականի միաձուլմամբ ձևավորված կառույցների վրա։ Մեր սիրելի երաժշտության արտադրությունից մինչև այն սնունդը, որը մենք աճեցնում ենք գյուղացիական տնտեսություններում կամ գնում ենք մթերային խանութից, յուրաքանչյուր գործընթաց և ապրանք կստեղծվի մարդկային ուրախության և հոգևոր վերելքի մտքում: Հասարակության այս ապագա վիճակում մենք ինքներս մեզ հարց կտանք. «Ինչպե՞ս ենք արտադրելու այնպիսի բաներ, որոնք կատալիզացնեն մարդկանց ներքին և արտաքին առաջընթացը», այլ ոչ թե «Ինչպե՞ս կարող ենք արտադրել այնպիսի բաներ, որոնք մարդիկ կգնեն»:
Այս հասարակության մեջ ոչ մի սնունդ իզուր չի վատնվի, և բոլորը այդ գիշեր բավարարված կքնեն։
