Ո՞րն է կրոնի իրական նպատակը

Մարդիկ և կրոնը, կարծես, ձեռք ձեռքի տված են գնում։ Պատմաբաններն ու հնագետները պարզել են, որ դեռևս 50,000 տարի առաջ աշխարհի մարդկային խմբերի և ցեղերի մեծ մասն ունեցել է հոգևոր պրակտիկայի որևէ ձև։

Ինչ-որ կերպ, հոգևոր ուժի՝ մարդկային ուժից ավելի հզոր և իմաստուն ճանաչելը հստակ ցույց է տալիս միավորող ազդեցությունը մի խումբ մարդկանց վրա, որոնք սերունդներ շարունակ սերտ կապի մեջ են ապրել միմյանց հետ։

Գործնականում, նման համատեղ հոգևորությունը ստեղծում է բարոյական կանոնագիրք՝ ըստ որի կարելի է ապրել և տարբերակում է լավ վարքը վատից։

Ո՞վ է կազմել այս բարոյական և հոգևոր կանոնագրերը մարդկության հայտնի պատմության ընթացքում։ Հետաքրքիր է, որ հետազոտությունների արդյունքում պարզվել է, որ խոսքը այնքան էլ քաղաքական գործիչների, իշխանության ներկայացուցիչների և զինվորական առաջնորդների մասին չէր։ Փոխարենը, նրանք սովորաբար հատուկ անհատներ էին, ովքեր ճանաչվում էին իրենց հոգևոր որակներով, ինչպիսիք են դրուիդները, շամանները, հեքիմները, արվեստագետները և մարգարեները։

Մարդիկ, ովքեր տեսլական ունեին, որոնք կարող էին ոգեշնչել, օգնել կամ բուժել ցեղի մյուս անդամներին, ովքեր մարգարեական երազներ ունեին, որոնք կարող էին շփվել կենդանի և մեռյալ հոգիների հետ կամ ովքեր իրենց սրտերում և հոգում ունեին այլ հատուկ տաղանդներ, սովորաբար դառնում էին իրենց համայնքներին անհրաժեշտ հոգևոր առաջնորդության իդեալական թեկնածուներ։

Նույն ոգով, ես մի ժամանակ պերուացի շամանի՝ Հերնան Քվիլուամանի աշակերտն էի։ Նա դեռևս իր կյանքի մեծ մասն ապրում է, ինչպես իր ինկա նախնիները՝ իրենից առաջ, որպես իր ժողովրդի հոգևոր ուղեցույց, քանի որ շամանները միշտ պատշաճ կերպով մարզվել և ձեռնամուխ են եղել իրենց հոգևոր ուղու վրա։ Նրա մայրը նույնպես շաման էր՝ ինկա բուժողների տոհմում։ Նա բավականին շատ եղբայրներ և քույրեր ուներ, բայց նրանցից ոչ մեկը, ըստ մոր, այդ շնորհը չուներ՝ միայն Հերնանը։

Ես ծանոթացա Հերնանի հետ, ում սովորաբար Դոն Հերնան էի անվանում՝ պատվելու նրա՝ որպես խելացի, քաղաքավարի և ինտուիտիվ հոգու կարգավիճակը, մի մարդու, ով ձգտում էր կիսվել իր գիտելիքներով իսկական որոնողների հետ։ Նրա գյուղում քչերը գիտեին նրա կարգավիճակի մասին, չնայած երբ մեկը ծանր հիվանդ էր լինում, նրան սովորաբար կանչում էին գաղտնի բուժում կատարելու, քանի որ ինկերի սովորույթները դեռևս դատապարտելի էին կաթոլիկ եկեղեցու համար։

Ես շատ բաներ սովորեցի Դոն Հերնանից, և ես այստեղ դրանց մասին չեմ խոսի։ Ես պարզապես ուզում էի նրան ձեզ ներկայացնել որպես տեղական հոգևոր առաջնորդի կենդանի օրինակ, այն տեսակի, որը մարդկության պատմության մեծ մասի ընթացքում համարվել է նորմալ և բավարար՝ նուրբ, բայց ուժեղ, հոգատար իր համայնքի նկատմամբ՝ թե՛ սրտով, թե՛ մտքով։

Սա մեզ վերադարձնում է այն հարցին, թե ո՞րն է կրոնի իրական նպատակը։ Սա՞ է բարոյական և սոցիալական կանոնագրի ստեղծումը։ Սա մեր բնածին հոգևոր և կրոնական զգացմունքների ավանդական ձևերով դրսևորո՞ւմ է։ Գուցե սա յուրաքանչյուր հավատացյալի համար անձնական և հոգևոր զարգացման ուղի է, ինչպես դպրոցը։

Բահաուլլան՝ Բահայի հավատի հիմնադիրը և մարգարեն, ասել է. «Կրոնն աշխարհում կարգուկանոն և նրա ժողովուրդների միջև հանգստություն հաստատելու գլխավոր գործիքն է»։

Սա նշանակում է, որ կրոնի իրական նպատակը, ըստ Բահաուլլայի, շատ բարդ չէ. դրա նպատակը պարզապես աշխարհում կարգուկանոն և հանգստություն հաստատելն է։ Այս նպատակը, կարծես, համապատասխանում է փոքր համայնքներին, որոնք գլխավորում են Դոն Հերնանի նման խոնարհ շամանները։ Ո՞վ չէր ցանկանա խաղաղ և բարեկեցիկ կյանք։

Կարո՞ղ է կրոնը խաղաղություն բերել։

Կարգուկանոն և անդորրություն հաստատելու այս վեհ նպատակը չափազանց լավ է թվում երբևէ իրականացնելու համար, հաշվի առնելով, թե քանի պատերազմներ են մղվել կրոնի անունով։

Ինչպե՞ս կարող է կրոնը խաղաղության կրող լինել, եթե այն նաև պատերազմի կրող է։

Կրոնները պատմականորեն բերել են սոցիալական պառակտում, խտրականություն և ատելություն, ինչը խթանել է աթեիզմը աննախադեպ մասշտաբներով։ Կրոնները որոշ վայրերում, օրինակ՝ իմ հայրենիքում՝ Նիդեռլանդներում, որը նախկինում հիմնականում քրիստոնեական էր, կորցնում են իրենց գրավչությունն ավելի արագ, քան երբևէ։ Այսօր նույնիսկ «կրոն» բառը գնալով ավելի ու ավելի տաբու է դառնում։ Հոլանդացիների համար ընդունելի է ասել, որ դուք ինչ-որ բանի հավատում եք՝ պարզապես մի՛ տվեք դրան անուն կամ մի՛ դարձեք որևէ կազմակերպված կրոնի հետևորդ։ Հոլանդացիները կարծում են, որ կրոնը միայն ավելի շատ խնդիրների և շփոթության կհանգեցնի։

Այսպիսով, դուք կարող եք չակնկալել, որ բահայի ուսմունքները մեզ զգուշացնում են չկառչել այն կրոններից, որոնք շեղվել են իրենց սկզբնական՝ սիրո և միասնության նպատակից.

Բահաուլլան ասում է, որ կրոնը պետք է խթանի սերն ու միասնությունը։ Եթե ​​պարզվի, որ այն ատելության և թշնամանքի աղբյուր է, ապա դրա բացակայությունը նախընտրելի է, քանզի Աստծո կամքն ու օրենքը սերն է, իսկ սերը՝ մարդկային սրտերի միջև կապը։ Կրոնն աշխարհի լույսն է։ Եթե ​​այն դառնում է խավարի պատճառ՝ մարդկային թյուրըմբռնման և անտեղյակության պատճառով, ապա ավելի լավ է առանց դրա ապրել։

Բահայուլլայի որդին և իրավահաջորդը՝ Աբդուլ-Բահան, 1911 թվականին Փարիզում կարդացած մի շարք դասախոսությունների ժամանակ մի քանի անգամ կրկնեց այս բահայի սկզբունքը.

Կրոնը պետք է միավորի բոլոր սրտերը և վերացնի պատերազմներն ու վեճերը երկրի երեսից։ Այն պետք է ծնի հոգևորություն և լույս ու կյանք բերի յուրաքանչյուր հոգու։ Եթե ​​կրոնը դառնում է թշնամանքի, ատելության և պառակտման պատճառ, ապա ավելի լավ է առանց դրա ապրել... Ցանկացած կրոն, որը սիրո և միասնության պատճառ չէ, կրոն չէ։

Հիմա մեր էական հարցը դառնում է ավելի հետաքրքիր, քան երբևէ, քանի որ եթե կրոնի իրական նպատակը կարգուկանոն և հանգստություն հաստատելն է, բայց այն չի կարող դա անել սիրող և միավորող ձևով, ապա բահայի ուսմունքն ասում է, որ ավելի լավ է լինել առանց կրոնի։ Երբևէ լսե՞լ եք խորապես կրոնական մարդուց նման բան։ Սա ինձ ապշեցրեց, երբ առաջին անգամ կարդացի։

Ահա ևս մեկ համեմատություն, որը ես սիրում եմ օգտագործել կրոնի նպատակը քննարկելիս։ Իմ «Փնտրեք անտեսանելին» գրքում ես ազատորեն ուսումնասիրում եմ կյանքի իմաստի և Աստծո գոյության մասին իմ սեփական տեսակետները։ Ես կարծում եմ, որ կրոնները պետք է լինեն թռիչքի դպրոցներ, որոնք մեր հոգիներին թռչել կսովորեցնեն։ Կյանքումս ուսումնասիրած չափազանց շատ կրոններ և եկեղեցիներ ինձ այնպիսի զգացողություն են տվել, կարծես իմ ազատությունը կխլեն։ Նրանք ինձ ոսկե վանդակ առաջարկեցին, բայց վանդակի դուռը մեղմ կփակվեր, և եթե ես այն թողնեի, հետևանքները կլինեին անտարբեր։

Ասա ինձ՝ ինչպե՞ս կարող եմ սովորել թռչել, եթե վանդակի մեջ եմ։

Ինձ համար միշտ պարզ է եղել, որ եթե համոզմունքների համակարգը թույլ չի տալիս ինձ մտածել ինքս ինձ համար և օգտագործել սեփական աչքերս, ուղեղս, փորձս և զգացմունքներս, ապա այն ինձ համար չի աշխատի։ Գրեթե 30 տարի ես ինձ ավելի լավ էի զգում առանց որևէ կրոնի։ Թեև, պետք է խոստովանեմ, որ այս տասնամյակների ընթացքում ես բաց եմ թողել մի բան, որը դժվար է նկարագրել։ Դա ճնշող զգացողություն էր, երբեմն նույնիսկ ցավոտ։ Հոգու մակարդակով գիտակցելով, որ Արարիչը գոյություն ունի, դեռահասության տարիներին խորը միստիկական փորձառությունից հետո, բայց չունենալով այս խորը սերը արտահայտելու գործիքներն ու գործելակերպը, ինձ թվում էր, թե փորձում եմ թռչել միայն մեկ թևով։

Ապա ես հայտնաբերեցի Բահայի հավատը և սովորեցի դրա առաջին սկզբունքը՝ ճշմարտության անկախ ուսումնասիրությունը։ Աբդուլ-Բահան 1912 թվականին Վաշինգտոնում ունեցած իր ելույթում ամփոփեց բահայի այս հեղափոխական ուսմունքը.

Իրականությունը կամ ճշմարտությունը մեկն է, բայց ժամանակակից աշխարհում կան բազմաթիվ կրոնական համոզմունքներ, դավանանքներ, հավատալիքներ և տարբեր կարծիքներ։ Ինչո՞ւ պետք է այս տարբերությունները գոյություն ունենան։ Որովհետև նրանք չեն ուսումնասիրում և չեն հետազոտում հիմնարար միասնությունը, որը մեկն է և անփոփոխ։ Եթե ​​նրանք իրականություն փնտրեն, նրանք կհամաձայնվեն և միասնական կլինեն, քանզի իրականությունը անբաժանելի է և ոչ թե բազմակի։ Հետևաբար, ակնհայտ է, որ մարդկության համար ճշմարտության ուսումնասիրությունից ավելի կարևոր բան չկա։

Ես գտել եմ իմ հոգևոր տունը։