Ես լյութերական եկեղեցուց դուրս եկա տասներկու տարեկանում՝ մերժելով ցանկացած Աստծու, որը կարող էր հոգիներ ուղարկել Դժոխք կոչվող հավերժական տանջանքների խցիկ։ Այնուհետև, հետաքրքրասիրությունից և մեղմ ինտրիգից դրդված, փորձեցի հոգիս ազատել այդ գաղափարից։
Այսպիսով, ես մտածեցի. որտեղի՞ց է առաջացել Դժոխքի գաղափարը։
Հադեսի պատմությունը ուսումնասիրելով՝ շուտով իմացա, որ իմ հին վիկինգ նախնիները Հելին (հին սկանդինավյան լեզվով բառը գրվում է մեկ «Լ»-ով) համարում էին սառած անապատ, այլ ոչ թե կրակե փոս։
Մի բարի գրադարանավար ինձ բացատրեց, որ ժամանակակից անգլերեն «hel» բառը ծագում է կամ հին սկանդինավյան, կամ նախագերմանական hel-ից։ Մի քանի այլ լեզուներ ունեն նմանատիպ բառ, որը սովորաբար օգտագործվում է այն վայրի համար, որտեղ ոչ ոք չի ուզում գնալ։ Անգլո-սաքսոնները հին անգլերեն hel և helle բառերն օգտագործում էին մեռյալների աշխարհի համար։
Դժոխքի մասին պատմություններ ուսումնասիրելիս ես հասկացա մի բան, որը զարմացրեց ինձ և, թերևս, կզարմացնի նաև ձեզ. դժոխքի գաղափարը ծագում է ոչ թե կրոնից, այլ առասպելական ավանդույթներից։
Սկանդինավյան դիցաբանության համաձայն՝ հիվանդությունից կամ ծերությունից մահանալուց հետո մարդիկ գնում էին Հել, ի տարբերություն մարտում զոհված ազնիվ զինվորի, որը նրանց միակողմանի տոմս էր տալիս դեպի Վալհալլա՝ ընտրյալ մեռյալների բնակավայր։ Այսպիսով, վիկինգների շրջանում առաջացավ «Գնա՛ Հել» հին անեծքը, որոնք անհանգստորեն հավատում էին, որ միայն մարտում մահը կարող է պատվավոր մահ լինել։ Սկանդինավյան դևերի մեջ Հել անունով մի դև՝ խորամանկ Լոկիի դուստրը, իշխում էր համանուն վայրում։ Սկանդինավյան աստված Օդինը նրան նշանակեց Հելի հսկայական կալվածքների կառավարիչ թագավորության Նիֆլհայմ կոչվող մասում՝ մեռյալների սառցե բնակավայր, որը սնվում էր արցունքների սառած գետերով։
Աստիճանաբար, Հելի՝ որպես հավերժական տանջանքների և տառապանքի մշտական, իրական վայրի այս հնացած պատկերացումը ամուր արմատավորվեց վիկինգների կողմից նվաճված և ենթարկեցված հեռավոր երկրների բանահյուսության մեջ և լայնորեն տարածվեց։ Վերջիվերջո, Հելի դիցաբանական հեթանոսական պատկերը աստիճանաբար ներթափանցեց քրիստոնեական աստվածաբանություն և դրա բառապաշար, քանի որ Եվրոպան մի քանի դարերի ընթացքում քրիստոնեացվեց։
Իհարկե, հրեա-քրիստոնեական ավանդույթն արդեն ուներ իր սեփական դժոխքը, որը սկզբնապես կոչվում էր Գեհեն կամ Հիննոմ՝ իրական պատմական վայր, որից վախենում և խուսափում էին։ Մի ժամանակ մշտապես այրվող աղբանոց լինելով հանդերձ՝ այսօր Իսրայելում դուք դեռ կարող եք այցելել Գեհեն, որը գտնվում է Սիոն լեռան ստորոտում՝ Երուսաղեմի Հին քաղաքի մոտ գտնվող իդիլիկ հովտում։
Աստվածաշնչյան ժամանակներում լեգենդը պնդում էր, որ Գեհենը/Հիննոմ հովիտը ենթադրաբար ապաստան էր հավատուրացների և կռապաշտների համար, որոնց գլխավորում էին Հրեաստանի թագավորները, որոնք զոհաբերում էին իրենց սեփական երեխաներին կրակին։ Այս վայրը լեգենդներում և հեքիաթներում հայտնի դարձավ որպես մահից հետո դատապարտվածների վերջնական նպատակակետ։ Այդ ժամանակվա մարդիկ Գեհենի/Հիննոմի անընդհատ այրվող կրակը համարում էին շատ ավելի վատ, քան մեռյալների ավանդական բնակավայրը, որը Եբրայական Աստվածաշնչում կոչվում է Շեոլ կամ Հադես՝ Հունական դիցաբանության մեջ։ Այս ընկալումը կարող է առաջացած լինել այն պատճառով, որ ինքնասպանություն գործածների մարմինները, որոնք մերժված էին եկեղեցու կողմից քրիստոնեական թաղումից, հաճախ այրվում էին Գեհենի աղբանոցում։ Ժամանակի ընթացքում Հիննոմ/Գեհենի ամբողջ հովիտը հայտնի դարձավ որպես դժոխքի լեգենդար անիծյալ վայր, որտեղ կրակը կլանում էր չարերի հոգիները։
Այնուհետև, 1604 թվականին, Անգլիայի թագավորը, քրիստոնյա քահանաները և աստվածաբանները որոշեցին մշակել Աստվածաշնչի նոր թարգմանություն: «Արքա Ջեյմսի տարբերակը», որն առաջին անգամ հրատարակվել է 1611 թվականին, փորձեց ստեղծել մեկ, հեղինակավոր Աստվածաշունչ, որը սկզբնապես կազմված էր տարբեր գլուխներից՝ վերցված բազմաթիվ աղբյուրներից՝ կոյնե հունարենով, եբրայերենով և արամեերենով: Չնայած այս տերմինը երբեք չի հանդիպում Հին կամ Նոր Կտակարանների բնօրինակ տեքստերում, «Արքա Ջեյմսի տարբերակը» թարգմանող 47 հոգուց բաղկացած վեց թիմերը «Գեհեննա», «Շեոլ», «Հիննոմ», «Հադես» և «գերեզման» անվանումները փոխարինեցին մեկ տերմինով՝ այժմ արդեն տարածված անգլոսաքսոնական «դժոխք» բառով:
«Դժոխք» բառը «Արքա Ջեյմսի տարբերակում» հանդիպում է 54 անգամ: Բնօրինակ տեքստերում նման բառ չկա:
Օ՜, այսպես էլ մենք եկանք այս գաղափարին, հասկացա ես:
Քրիստոսը բազմիցս օգտագործել է «Գեհեն» բառը՝ խորհրդանշականորեն նկարագրելով այն որպես Աստծո արքայությունում կյանքի հակառակը, մի վայր, որտեղ մարմինն ու հոգին այրվում են «անմար կրակի» մեջ (Մարկոս 9։43): Ակնհայտ է, որ Քրիստոսը Գեհենը՝ Երուսաղեմի աղբանոցն և դիակիզարանը, նկատի ուներ փոխաբերական իմաստով, այլ ոչ թե բառացի: Դժբախտաբար, շատերը նման բաները բառացիորեն են ընդունում։
Հետաքրքիր է, որ ես իմացա, որ Գեհեննան արաբերենից թարգմանվում է որպես Ջահաննամ, և Ղուրանը պարունակում է Գեհենի կամ Ջահաննամի հարյուրավոր հղումներ՝ այն սահմանելով որպես իսլամական դժոխք՝ փոխաբերական վայր, որտեղ մեղավորները ստանում են հավերժական պատիժ: Իսլամական ավանդույթում նաև Զամհարիր կոչվող սառցե դժոխքը ներկայացնում է ծայրահեղ ցրտի տեսիլք՝ անտանելի ձնաբքերով, անվերջ ձյունով և սառցե, ցնցող հավերժության սառը հեռանկարով: Ղուրանում Զամհարիրը և Ջահաննամը ակնհայտորեն խորհրդանշական են, բայց ֆունդամենտալիստները դրանք այսօր էլ բառացիորեն են ընդունում։
Սկզբնապես նախատեսված լինելով որպես մութ, սարսափելի վայրի փոխաբերություն, որտեղ մահացածները ոչինչ չեն անում և անգիտակից են, և ենթադրելով զուտ հոգևոր վիճակ, որը ցույց է տալիս հոգու թմրությունը, շատ կրոնների հոգևորականներ աստիճանաբար դժոխքի զգուշացնող գաղափարը խորհրդանշականից վերածեցին նյութականի՝ մարդկանց վախեցնելու և վերահսկելու միջոցի: Անուս և սնահավատ երեխաները, որոնք կազմում էին բնակչության մեծ մասը շատ հին կրոնների ծաղկման շրջանում, հասկացան դժոխքի գաղափարի ներշնչած լիակատար սարսափը: Այնուհետև կրոնական առաջնորդները օգտագործեցին դժոխքի վախը նախ իրենց հավատի բարոյական օրենքները կիրառելու համար, իսկ հետո, երբ իրենց կրոններն ու իշխանությունը անկում ապրեցին, իրենց սեփական նպատակների համար:
Այս սարսափելի պատմությունը իմանալուց հետո ես սկսեցի փնտրել հավատալիքների համակարգ, որն ավելի խորը պատկերացում ուներ հանդերձյալ կյանքի մասին: Իմ որոնումների ընթացքում ես հանդիպեցի բահայի կրոնին և պարզեցի, որ բահայիները հավատում են, որ դժոխքը որոշակի վայր չէ, այլ հոգևոր վիճակ, որը կարող է մեզ հետ պատահել ցանկացած պահի և ցանկացած վայրում.
Մտածեք սիրո և լավ ընկերակցության մասին որպես դրախտի հաճույքների, իսկ թշնամանքի և ատելության մասին՝ որպես դժոխքի տանջանքների: – Աբդուլ-Բահա
Բահայիերը հավատում են, որ դժոխքը խորհրդանշում է Աստծուց հեռավորությունը և մարդկային վերջնական իրականությունը։ Բահայի գրվածքներում դրախտը նկարագրվում է որպես Աստծուն մոտ լինելու վիճակ, իսկ դժոխքը՝ որպես մեր սեփական հոգևոր իրականությունից հեռավորության և օտարացման վիճակ։
Այս հարցի հիմքում ընկած իրականությունն այն է, որ չար ոգին, Սատանան, կամ այն, ինչ մեկնաբանվում է որպես չար, վերաբերում է մարդու ստորին բնույթին։ Այս ստորին բնույթը խորհրդանշվում է տարբեր ձևերով։ Մարդու մեջ կան երկու դրսևորումներ. մեկը բնության արտահայտությունն է, մյուսը՝ հոգևոր աշխարհի արտահայտությունն է։ Բնության աշխարհը անկատար է։ Նայեք դրան հստակ՝ մի կողմ թողնելով բոլոր սնահավատություններն ու երևակայությունները... Աստված երբեք չար ոգի չի ստեղծել. բոլոր նման գաղափարներն ու անունները խորհրդանիշներ են, որոնք արտահայտում են բացառապես մարդկային կամ երկրային մարդկային բնույթը։ Դա երկրի հողի ներքին վիճակն է, որպեսզի դրանից կարողանան աճել փշեր, մոլախոտեր և անպտուղ ծառեր։ Հարաբերականորեն ասած՝ դա չար է. դա պարզապես բնության ամենացածր վիճակն ու ամենացածր արդյունքն է։ — Աբդուլ-Բահա, Համընդհանուր խաղաղության հռչակագիր։
Այսպիսով, դժոխքը, ինչպես մեզանից շատերն արդեն գիտեն, կարող է տեղի ունենալ հենց հիմա, հենց այստեղ՝ Երկրի վրա. մենք կարիք չունենք սպասել մահվան և տանջանքների որևէ կրակոտ ստորգետնյա անդունդում։ Մենք բոլորս էլ զգացել ենք այս տանջանքի տարբեր ձևեր՝ ձախողման խորը դեպրեսիան, սիրո կորստից առաջացած ցավն ու տառապանքը, վատ որոշումներից հաճախ հետևող սարսափելի հետևանքները, կախվածության հուսահատ տանջանքը, այն զգացումը, որ աշխարհում ոչինչ չկա, բացի ցավից։ Ավելի վատն այն է, որ դժոխքը կարող է նշանակել անընդհատ պահել այս ամբողջ ատելությունն ու թշնամանքը ուրիշների, և նույնիսկ մեր նկատմամբ։
Բահայի ուսմունքները մարդկությանը առաջարկում են այս ներքին դժոխքի այլընտրանք.
Երկնային գրքերը հիշատակում են հոգու անմահությունը, որը աստվածային կրոնների հիմքն է։ Քանզի պարգևներն ու պատիժները, ինչպես ասվում է, երկու տեսակի են. մեկը գոյաբանական պարգևներն ու պատիժներն են, իսկ մյուսը՝ գերագույն պարգևներն ու պատիժները։ Էքզիստենցիալ դրախտն ու դժոխքը կարելի է գտնել Աստծո բոլոր աշխարհներում՝ թե՛ այս աշխարհում, թե՛ հոգու երկնային ոլորտներում, և այդ պարգևներին հասնելը նշանակում է հասնել հավերժական կյանքի։
Էքզիստենցյալ պարգևները բաղկացած են մարդկային իրականությունը զարդարող առաքինություններից և կատարելություններից։ … Այս պարգևների միջոցով նա վերածնվում է հոգով, նորոգվում և դառնում է Ավետարանի այն համարի դրսևորումը, որն ասում է, որ Առաքյալները «չծնվեցին ո՛չ արյունից, ո՛չ մարմնից, ո՛չ էլ մարդու կամքից, այլ Աստծուց» (Եզեկիել 30։1-3), այսինքն՝ նրանք ազատվեցին մարդկային բնույթին բնորոշ կենդանական հատկանիշներից և որակներից և ձեռք բերեցին աստվածային հատկանիշներ, որոնք Աստծո շնորհի զեղումն են։
Նման հոգիների համար չկա ավելի մեծ տանջանք, քան Աստծուց բաժանվելը, և ավելի վատ պատիժ, քան եսասիրական հատկությունները, չար հատկությունները, բնավորության ստորությունը և մարմնական ցանկությունների մեջ ընկղմվելը։ Երբ այս հոգիները հավատի լույսով ազատվում են այս արատների խավարից, երբ լուսավորվում են Ճշմարտության Արեգակի ճառագայթներով և օժտվում բոլոր մարդկային առաքինություններով, նրանք սա համարում են ամենամեծ պարգևը և այն համարում են իսկական դրախտ։ Աբդուլ-Բահա, Որոշ հարցերի պատասխաններ
