Միջին ճանապարհը, տերմին, որն օգտագործվում է մի շարք հոգևոր և փիլիսոփայական ավանդույթներում ինչպես Արևելքում, այնպես էլ Արևմուտքում, նշանակում է, ինչպես Արիստոտելն էր առաջարկում, գտնել ոսկե միջինը երկու ծայրահեղությունների միջև:
Օրինակ, խիզախությունը ոսկե միջինն է վախկոտության և անզգուշության միջև: Արիստոտելը սա անվանեց «ոսկե միջին»։
Բուդդայի համար Միջին ուղին նշանակում էր ճգնության և ամենաթողության ծայրահեղությունների միջև ընկած ճանապարհը:
Բահայի գրվածքներում խոսվում է նաև «Միջին ճանապարհի» մասին և նկարագրում են տերմինի երկու ընդհանուր սահմանումներ։ Առաջինը, ինչպես Արիստոտելը և Բուդդան, խորհուրդ է տալիս չափավոր լինել ամեն ինչում: Բահաուլլան՝ մարգարեն և Բահայի հավատի հիմնադիրը, գրել է.
Սա իսկապես խոսում է մեր կյանքում հավասարակշռության կարևորության մասին: Սնունդը լավ է, բայց պետք չէ շատ կամ քիչ ուտել։ Մարզվելը լավ է, բայց գերլարումը կբերի վնասվածքի, իսկ թերլարումը կբերի իներցիայի: Հետևաբար, երկու ծայրահեղությունների միջև «ոսկե միջինի» մեջ մտնելը կյանքում գրեթե ամեն ինչի բանալին է: Բայց ինչպե՞ս կարող ենք կատարելապես ճիշտ հավասարակշռություն գտնել ծայրահեղությունների միջև և պահպանել այդ հավասարակշռությունը:
Ես ինքս ինձ վաղուց եմ տալիս այս հարցը, և որքան կարող եմ ասել, մեր կյանքի խնդիրն է գտնել այս հավասարակշռությունը՝ շարունակական, անվերջ հետապնդում: Ինչպես կրկեսի կատարողը հավասարակշռության տախտակի վրա, մենք պետք է անընդհատ հարմարվենք հավասարակշռությունը պահպանելու համար: Հաճախ, հենց այն ժամանակ, երբ մենք կարծում ենք, որ ամեն ինչ կատարյալ կայունացել է և սկսում ենք զգալ, որ կարող ենք ավելի քիչ զգոն լինել, մենք կարող ենք պարզապես սայթաքել և կարիք ունենալ վերականգնել մեր հավասարակշռությունը:
Դժվար է, քանի որ մենք պարզապես չենք փորձում հավասարակշռել երկու ծայրահեղությունները վակուումում: Մենք պետք է դա անենք կյանքի մեջ, տարածության և ժամանակի մեջ, այս հավասարակշռության վրա ազդող բազմաթիվ այլ գործոնների հետ միասին:
Օրինակ, երբ փորձում ենք բալանսավորված դիետա պահել, մենք պետք է գործ ունենանք սննդի պատրաստման ժամանակի սահմանափակումների հետ. մենք կարող ենք հաշվի առնել ընտանիքի անդամներին, ովքեր չեն ցանկանում սնվել այնպես, ինչպես մենք ենք, կամ ովքեր չեն կարող սնվել այնպես, ինչպես մենք՝ իրենց սեփական սննդակարգի պահանջների պատճառով: Մենք պետք է հաշվի առնենք սննդի ժամերը՝ կապված այն ժամերի հետ, երբ ցանկանում ենք մարզվել և քնել: Պետք է մտածել գնաճի պատճառով տարբեր ապրանքների գների փոփոխության մասին։ Այս բոլոր բաները և ավելին դարձնում են բալանսավորված դիետայի հասնելն իսկապես դժվար: Բայց դա չի նշանակում, որ մենք պետք է հանձնվենք և պարզապես տրվենք մեր մոլեռանդ կամ անտարբեր հակումներին։
Որոշ մարդիկ հաղթահարում են այս դժվարին խնդիրը շատ զգույշ պլանավորման և ծայրահեղ ռացիոնալ մտածողության միջոցով: Նրանք կարող են հաշվել իրենց կերած սննդի յուրաքանչյուր կալորիականությունը, ուշադիր պլանավորել իրենց շաբաթվա բոլոր կերակուրները և հաշվել օրվա ընթացքում կատարած յուրաքանչյուր քայլը, և այս զգույշ, ուշադիր մոտեցումը կարող է արդյունավետ լինել նրանց համար:
Մյուսները հավասարակշռության համար ավելի «թուլ» մոտեցում են ցուցաբերում: Բալանսավորված դիետայի նման մոտեցումներից մեկը խրախուսում է Թ. Քոլին Քեմփբելը իր «Ամբողջը» գրքում: Թեև ճիշտ է, որ մեզ անհրաժեշտ են վիտամինների և հանքանյութերի լայն տեսականի, նա ասում է, որ «կատարյալ» հավասարակշռության հասնելը բավականին դժվար է, քանի որ վիտամիններն ու հանքանյութերը փոխազդում են միմյանց հետ: Մի արտադրանքի չափազանց մեծ քանակությունը կազդի մյուսի կլանման վրա և հակառակը: Քեմփբելի առաջարկած մոտեցումը պարզապես ուտել տարբեր տեսակի մթերքներ, հատկապես բնական ամբողջական մթերքներ՝ բազմազան գույներով, ապահովելու համար սննդանյութերի ճիշտ հավասարակշռությունը: Սա չի ներառում յուրաքանչյուր վիտամինի և հանքանյութի մանրակրկիտ հաշվարկ, փոխարենը թույլ է տալիս հավասարակշռություն ձեռք բերել ավելի ինտուիտիվ մոտեցման միջոցով:
Անհավասարակշռության մեկ այլ ձև է, երբ մենք չափազանց կախված ենք նրանից, թե ինչպես կզարգանան իրադարձությունները կյանքում. մենք ուզում ենք, թե չենք ուզում, որ ամեն ինչ որոշակի ձևով լինի: Կյանքում մենք հաճախ տարված ենք մեր ցանկություններին հասնելու և անհարմարություններից փախչելու մոլուցքով՝ ընդունելու այն, ինչ կա: Ինչպես Բահաուլլան հայտնել է իր Ամենասուրբ Գրքում, Աստծուն դնելով մեր կյանքի կենտրոնում՝ մենք կարող ենք հաղթահարել այս տեսակի անհավասարակշռությունը. փնտրեք Միջին Ճանապարհը, որն է՝ հիշել Ինձ ձեր տառապանքների մեջ և մտածել այն մասին, թե ինչ կարող է պատահել ձեզ ապագայում»:
Կենտրոնացնելով մեր ուշադրությունը Արարչի վրա՝ մենք խուսափում ենք երկու ծայրահեղություններից՝ գերոգեևորվածությունից և հիասթափությունից: Երկու ծայրահեղություններն էլ այս նյութական աշխարհին մեր կապվածության արդյունքն են, ուստի դա հաղթահարելու ճանապարհը Աստծուն կապվելն է՝ հրաժարվելով աշխարհիկ կապվածություններից: Երբ մենք դա անում ենք, մենք բավարարվում ենք կյանքից:
Սա չի նշանակում, որ մենք չենք կարող աշխատել հանուն արդարության, հետևել մեր երազանքներին, հետևել մեր սրտերին կամ վայելել այս աշխարհի բաները: Դա պարզապես նշանակում է, որ պետք չէ կապված լինել այս բաներին. մենք չպետք է թույլ տանք, որ նրանք կանգնեն մեր և Աստծո միջև:
Ինչպես իմանանք, երբ ինչ-որ բան պատնեշ է դառնում մեր և Աստծո միջև: Մենք կարող ենք ուսումնասիրել մեր զգացմունքները. արդյոք մենք չափազանց հուզվա՞ծ ենք ինչ-որ բանով, արդյոք շատ ենք վախենում ինչ-որ բան կամ ինչ-որ մեկին կորցնելուց, արդյոք շատ մտահոգված ենք, որ իրադարձությունները որոշակի ձևով ընթանան: Եթե այո, ապա միգուցե մենք հավասարակշռությունից դուրս ենք և պետք է նորից կապվենք կյանքի միջին ուղու հետ:
Միջին ճանապարհի մեկ այլ իմաստ կարելի է գտնել Բաբի գրվածքներում, մարգարեի, ով հայտարարեց Բահաուլլայի գալուստը: Նադեր Սաիդիի «Սրտի դարպասները» գրքում նախապես թարգմանված այս հատվածը բացատրում է.
Նման անհերքելի ճշմարտությունը բացահայտվել է ոչ թե ինտելեկտի, այլ սրտի հայացքով։ Որովհետև բանականությունը սահմանափակ բաներից բացի ոչինչ չի հասկանում: Իրոք, սահմանափակումների տիրույթով կապված մարդիկ ի վիճակի չեն միաժամանակ իրերին նայել իրենց բազմաբնույթ ասպեկտներով։ Ուստի նրանց համար դժվար է ըմբռնել այս բարձր պաշտոնը։ Ոչ ոք չի կարող իմանալ Միջին Ուղու ճշմարտությունը երկու ծայրահեղ բևեռների միջև, մինչև չհասնի սրտի դարպասին և չտեսնի տեսանելի և անտեսանելի աշխարհների իրականությունը:
Այստեղ, կարծես, Բաբը նկատի ունի հայեցակարգի և հասկացողության մակարդակը, քան վարքագծի և գործողությունների մակարդակը: Սուրբ գրության ցանկացած ոլորտում, ներառյալ բահայի ուսմունքները, որոշ հայտարարություններ կամ ճշմարտություններ, կարծես, մակերեսորեն հակասում են միմյանց: Բայց, ինչպես առաջարկում է Բաբը, եթե մենք փոխենք մեր տեսակետը նրանց մասին, կտեսնենք, որ դրանք իրականում հակասական չեն: Այնուամենայնիվ, դա անելու համար մենք պետք է դուրս գանք գծային տրամաբանությունից և օգտվենք մեր ավելի լայն ասպեկտներից: Այս հատվածում Բաբը հղում է կատարում «սրտի դարպասին», որը կարող է առաջարկել օգտագործել մեր ինտուիցիան ավելի շուտ, քան մեր բանականությունը՝ փորձելով հասկանալ երկփեղկված ճշմարտությունները:
Հոգևոր հարցերում օրինակներից մեկը կլինի թեոդիկության հարցը: Աստված մի կողմից ամենասեր է և ամենակարող, բայց մյուս կողմից՝ չարը գոյություն ունի։ Մենք պատմության ընթացքում տեսնում ենք չարի օրինակներ, հատկապես ժամանակակից ժամանակներում, Հոլոքոստը և Կարմիր քմերների պատճառած ավերածությունները երկու վառ օրինակ են: Այս երկու ծայրահեղությունները մեր մտքում պահելը կարող է որոշ մարդկանց մոտ կասկած առաջացնել Աստծո գոյության վրա. ի վերջո, եթե Նա ամենասեր է և ամենակարող, ինչո՞ւ է թույլ տալիս, որ նման բաներ լինեն: Ինչո՞ւ են անմեղ մարդիկ մահանում, եթե Աստված սիրող է։
Օգտվելով Բաբի «պարադոքսալ տրամաբանությունից»՝ մենք կարողանում ենք ընդունել երկու «հակասական» ճշմարտությունները՝ առանց միմյանց հակասելու: Առաջին հայացքից սա կարող է թվալ որպես ոստիկան, այն իմաստով, որ մարդիկ ցանկանում են հավատալ, որ Աստված ամենասեր է, և որ չարը գոյություն ունի, բայց չեն ուզում ընդունել, որ այս համակեցությունը հակասություն է:
Բաբը չի առաջարկում, որ մենք անտեսենք այս տարբեր ճշմարտությունները. Նա նշում է, որ դրանք չեն կարող լուծվել միայն տրամաբանությամբ, կամ գոնե այն տրամաբանությամբ, որը մենք սովորաբար օգտագործում ենք: Մենք պետք է ունենանք բաց սիրտ և բաց միտք՝ գոյության հակասական ճշմարտությունները լուծելու համար:
Այստեղ մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է Միջին ճանապարհը մեզ թույլ տալիս մոտենալ և ավելի լավ հասկանալ կյանքի բևեռականությունները, ծայրահեղություններն ու հակասությունները, որոնց հանդիպում ենք ամեն օր: Այս ծայրահեղությունների միջև մեր ընթացքը շրջելը կարծես թե ներառում է չափավոր կյանք, Աստծուն նվիրվածություն և բաց միտք:
