Ավանդական կազմակերպված կրոնի հեղինակությունն այնքան է արատավորվել և վնասվել, որ մենք այժմ հաճախ լսում ենք, թե ինչպես են շատ մարդիկ մերժում բոլոր կրոնները կամ իրենց անվանում «հոգևոր, բայց ոչ կրոնական»։
Ուսումնասիրությունները հաստատում են, որ կրոնական արարողությունների ընդհանուր հաճախելիությունը կայուն կերպով նվազում է, եկեղեցու անդամակցությունը փլուզվում է, իսկ աշխարհիկությունը՝ աճում։ Ավելի ու ավելի շատ մարդիկ պնդում են, որ կրոն չունեն։ Որոշ դիտորդներ նույնիսկ կանխատեսում են, որ կազմակերպված կրոնը մահվան եզրին է։ Սկանդալները, ենթադրությունները, սեռական բռնությունը և ատելություն, անհանդուրժողականություն կամ ճնշում խթանող վարդապետությունները ավելի են արատավորել մի շարք կրոնական կազմակերպություններ։
Հաշվի առնելով այս ամենը, զարմանալի չէ, որ շատ մտածող և խորհրդածող մարդիկ այժմ իրենց անվանում են «հոգևոր», այլ ոչ թե «կրոնական», որը, կարծես, ավելի լայն, ավելի ճկուն և պակաս թունավոր տերմին է իրենց տրանսցենդենտալության զգացողության համար։
Հարգված հնդիկ հեղինակ և մեդիտացիայի ու յոգայի ուսուցիչ Ամիտ Ռեյը, թերևս, լավագույնս է ամփոփել դա իր «Լուսավորություն քայլ առ քայլ» գրքում. «Կրոնը բաժանման, սահմանների և նեղության ուղին է», - գրել է նա։ «Հոգևորությունը սիրո, լույսի, գեղեցկության և միասնության ուղին է»։
«Հոգևոր» հասկացության գրավչությունը նրա անձնական և հարմարվողական բնույթն է։ Սակայն գործնականում «հոգևոր» նշանակում է այն, ինչ որոշակի անձը ընտրում է լինել։ Այսպիսով, մեկի համար բուսակերությունը և մսից հրաժարվելը հոգևոր գործողության սահմանումն են։ Մեկ այլի համար գեղեցիկ քարերի խնամքը և դրանք որպես սրբազան առարկաներ օգտագործելը՝ մարդու կյանքի ուղին օրհնելու և ուղղորդելու համար, հավասարապես հոգևոր և հավասարապես վավեր է։
«Հոգևոր» տերմինն այնքան լայն է դարձել, որ նույնիսկ Ադոլֆ Հիտլերը՝ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ միլիոնավոր եվրոպացիների, այդ թվում՝ վեց միլիոն հրեաների, սպանած նացիստական ռեժիմի առաջնորդը, պնդում էր, որ հոգևորապես մոտիվացված է. «...այսօր ես հավատում եմ, որ գործում եմ Ամենակարող Արարչի կամքին համապատասխան. պաշտպանվելով հրեայից՝ ես պայքարում եմ Տիրոջ գործի համար», - ամենայն լրջությամբ գրել է Հիտլերը իր ինքնակենսագրականում՝ «Իմ պայքարը» գրքում։
Այսպիսով, «հոգևոր» հասկացության հետ կապված խնդիրն այն է, որ այն այնքան անորոշ է, այնքան համապարփակ և միևնույն ժամանակ այնքան անհատական, որ չի կարող լինել ընդհանուր ընդունված չափանիշ այն մասին, թե ինչպես է այն ազդում մարդկային վարքագծի վրա։ Հոգևորությունն ինքնին դարձել է այնքան լայն հասկացություն, որ այն ընդգրկում է իդեալների լայն շրջանակ, այդ թվում՝ կարեկցանք, արդարություն, պարկեշտություն, ազնվություն, արդարություն, արժանապատվություն, խոնարհություն և շատ ավելին։
Այստեղ է, որ կրոնը կարևոր և նշանակալի դեր է խաղում։ Այն առաջարկում է միասնական աշխարհայացք՝ որպես մարդասիրական ուղերձի փոխանցման հիմք և միջոց, և ամենակարևորը՝ այն ապահովում է անհրաժեշտ համատեքստը յուրաքանչյուր մարդու մեջ թաքնված հոգևոր ազդակների համար։
Հոգևորությունը անհատական ազդակ է, մինչդեռ կրոնը օգնում է այս բնազդը վերածել կառուցողական սոցիալական գործողության և համայնքի՝ ընդհանուր համոզմունքների և արժեքների համակարգի միջոցով։
Օրինակ՝ մարդկության միասնության, տղամարդկանց և կանանց կարգավիճակի հավասարության և ռասայական, կրոնական և ազգային նախապաշարմունքների վերացման մասին բահայիների ուղերձը անհատական հոգևոր դրդապատճառներն ուղղորդում է դեպի գլոբալ սոցիալական նպատակներ, որոնք համատեղ աջակցվում են բոլոր դասերի և երկրների մարդկանց կողմից, ովքեր աշխատում են դրանց հասնելու համար՝ մարդկային հասարակությունը բարձրացնելու և բարելավելու համար։
Աբդուլ-Բահան, 1911 թվականին Փարիզում ելույթ ունենալով, ասել է.
…Կրոնը պետք է լինի սիրո և ջերմեռանդության պատճառը։
Կրոնը պետք է միավորի բոլոր սրտերը, որպեսզի պատերազմն ու կռիվը անհետանան երկրի երեսից, կյանք տան հոգևորականությանը և կյանք ու լույս բերեն յուրաքանչյուր սրտի։ Եթե կրոնը դառնում է տխրության, ատելության և բաժանման պատճառ, ապա ավելի լավ կլինի առանց դրա ապրել, և նման կրոնից հրաժարվելը կլինի իսկապես կրոնական արարք։ Քանզի պարզ է, որ բժշկության նպատակը բուժելն է. բայց եթե դեղամիջոցը միայն սրում է հիվանդությունը, ապա ավելի լավ է թողնել այն։ Ցանկացած կրոն, որը սիրո և միասնության պատճառ չէ, կրոն չէ։ Բոլոր սուրբ մարգարեները հոգու բժիշկներ էին. նրանք դեղատոմսեր էին տալիս մարդկության բուժման համար. հետևաբար, հիվանդություն առաջացնող ցանկացած դեղամիջոց չի գալիս մեծ և գերագույն Բժշկից։
Իրականում հոգևորականությունն ու կրոնը անբաժանելի են։ Դրանք ձևավորում են հարաբերություններ, մի իրավիճակ, որտեղ յուրաքանչյուր մասը օգուտ է տալիս մյուսին, և դրանք դառնում են լիովին փոխկախված։
Առանց հոգևոր աջակցության կրոնը վերածվում է ծիսական պրակտիկաների մի ամբողջության և դառնում է միստիկ թատրոն։ Սակայն առանց կրոնի կառուցվածքի և բացահայտված սկզբունքների, որոնք այն կուղղորդեն, հոգևորությունը կորցնում է կենտրոնացումը և տարածվում է բոլոր ուղղություններով՝ ցրելով իր էներգիան և արդյունավետությունը։
Ահա թե ինչու, ինչպես ասվում է բահայի ուսմունքներում, կրոնը պետք է նորացվի և ամրապնդվի մարդկային զարգացման յուրաքանչյուր նոր փուլում։
Յուրաքանչյուր հաջորդական Հավատի և Օրենքի հայտնությամբ այն դարեր շարունակ մնաց առատորեն պտղաբեր ծառ, որին վստահված էր մարդկության երջանկությունը: Սակայն, դարերի ընթացքում այն ծերացավ և դադարեց ծաղկել և պտուղ տալ, ուստի այն կրկին վերականգնվեց։
Աստծո կրոնը մեկ կրոն է, բայց այն պետք է անընդհատ վերականգնվի։ …
Եվ սա պարզ է. բնության ուժերից մեծ ուժ պետք է գործի դրվի՝ այս խավարը լույսի վերածելու, իսկ այս ատելությունն ու վրդովմունքը, այս չարությունն ու նախանձը, այս անվերջ պայքարն ու պատերազմը՝ եղբայրության և սիրո՝ երկրի բոլոր ժողովուրդների միջև: Այս ուժը ոչ այլ ինչ է, քան Սուրբ Հոգու շունչը և Աստծո Խոսքի հզոր հեղեղը։
Աշխարհի բահայիները հավատում են, որ Բահաուլլան՝ Բահայի հավատի մարգարեն և հիմնադիրը, եկել է այս նպատակը իրականացնելու համար։
