Intelligence Squared բանավեճում, թե արդյոք գիտությունը հերքում է Աստծուն, բանավիճողները կասկածի տակ դրեցին նույնիսկ տիեզերքի կարգը:
Ֆիզիկոս և աթեիստ Լոուրենս Քրաուսը բանավեճի ընթացքում սկսեց քննարկում ֆիզիկայի օրենքների դետերմինիստական բնույթի մասին՝ նշելով այս հետաքրքիր կետը.
Ես ձեզ ասացի, որ եթե աստղերն այսօր շարժվեն, ես իսկապես կմտածեի, որ տիեզերքում ինչ-որ բանականություն կա: Նման դիտարկում երբեք չի եղել։ Այնպես որ, դեռ ոչ, ես ենթադրում եմ ողջամիտ տրամաբանական բան, և քանի որ նման դիտարկում երբեք չի եղել, դժվար թե լինի։ Որպես գիտնական, ես կարող եմ ասել, թե ինչն է հավանական, իսկ ինչը` քիչ հավանական: Ես ոչ մի բանի չեմ հավատում։
Ես մի քանի հարց ունեմ. Նախ, ինչու է աստղերի շարժումը ենթադրում ինչ-որ բանականություն տիեզերքում: Krauss-ի շինարարությունը թվում է և՛ կամայական, և՛ ոչ հետևողական: Դա նման է նրան, որ ինչ-որ մեկն ասի. «Եթե իմ սպիտակ գարդենիայի թփի վրա կարմիր վարդ աճեր, դա կնշանակեր, որ տիեզերքում սեր կա»: Տիեզերքում սեր կա (իր որոշ ֆիզիկական առումներով մենք այն անվանում ենք ձգողականություն), բայց այն կապ չունի այն բանի հետ, թե ինչ է աճում գարդենիայի թփերի վրա կամ աստղերը գիշերը շարժվում են արդյոք:
Հարակից հարց պետք է լինի. ինչո՞ւ է ռացիոնալ միտքը կամայականորեն տեղափոխում իրերը: Արդյո՞ք տիեզերքում կարգի և իմաստի առկայությունը չի ենթադրում նման բանական մտքի առկայություն ամբողջ տիեզերքում: Եթե մենք ունենայինք քաոսային տիեզերք, բացարձակապես առանց կարգուկանոնի, չէի՞նք եզրակացնի, որ ավելի մեծ բանականություն այն չի ստեղծել:
Երկրորդ, չնայած իր հավատքի ժխտմանը, Քրաուսը մեզ ասաց, որ ինքը իսկապես հավատում է ինչ-որ բանի. Նրա ամբողջ քննարկումը հիմնականում հիմնված է այն բանի վրա, թե ինչ է նա կարծում, որ ճշմարիտ է, հիմնված է իր անձնական փորձի և տիեզերքի ընկալման վրա՝ զտված այդ նույն անձնական փորձառությունների և ընկալումների միջոցով:
Երրորդ, նրա պնդումը, որ եթե աստղերը շարժվեն կամայականորեն, նա կհավատա Աստծուն, համոզմունք է, որ Աստված պետք է կամայական լինի, և որ տիեզերքում կամայականության բացակայությունը պետք է նշանակի, որ Աստված չկա, ավելի ճիշտ՝ դա հանգեցնում է Դոկտոր Քրաուսին անհիմն հավատալ այս սխալ նախադրյալին:
Ելույթ ունենալով Սան Ֆրանցիսկոյի ազատ մտածողների և աթեիստների լսարանի առաջ՝ Աբդուլ-Բահան երկար խոսեց մտքի և տիեզերքի մեր ընկալման մեջ նրա դերի մասին.
Արևելքի փիլիսոփաները բոլոր փիլիսոփայական դատողությունները համարում են ճիշտ, երբ կշռվում են ըստ բանականության չափանիշների, և նրանք պնդում են, որ զգայարանները մտքի օգնականներն ու գործիքներն են, և որ թեև իրականությունների հետաքննությունը կարող է իրականացվել զգայարանների միջոցով, գիտելիքի և դատողության չափանիշը հենց միտքն է:
Մարդն իր խելքով վեր է բարձրանում կենդանիներից։ Մարդու ընկալումը երկու տեսակի է՝ շոշափելի կամ զգայական, և բանական, մինչդեռ կենդանական ընկալումը սահմանափակված է զգայարաններով, միայն շոշափելի։ ... Մաթեմատիկական խնդիրների հաշվարկները և Երկրի գնդաձև որոշումը կատարվում են ողջամիտ ընկալումների միջոցով։ Ծանրության կենտրոնը մտքի վարկած է: Միտքն ինքնին շոշափելի չէ, այն ընկալում է զգացմունքները։ Միտքը ինտելեկտուալ ճշմարտություն է կամ իրականություն: Բոլոր որակները իդեալական իրականություններ են, ոչ թե շոշափելի իրողություններ: Օրինակ, մենք ասում ենք, որ այս մարդը գիտնական է: Երբ տեսնում ես այս գիտուն մարդուն, քո աչքը չի տեսնում նրա գիտելիքը։ Սա շոշափելի ճշմարտություն չէ։ Գիտությունն ինքնին իդեալական ճշմարտություն է։ - Աբդուլ-Բահա, Համընդհանուր խաղաղության հռչակում
Վերոհիշյալ բոլորը ինձ ստիպում են հարցնել. կարո՞ղ է արդյոք մեր հավատը կամ վստահությունը մեզ և տիեզերքը ճանաչելու մեր կարողությանը կուրացնել մեզ սխալ պատկերացումներից: Կարծում եմ՝ պատասխանն ակնհայտ է՝ մեզ կարող է կուրացնել ամեն ինչ, քանի դեռ այն գերակայում է մեր տեսադաշտում և թույլ չի տալիս տեսնել գոյության այլ կողմերը: Մտքի հետևողական կիրառման միջոցով է միայն այն, ինչ մենք դիտում ենք, ինչպես շոշափելի, այնպես էլ ոչ նյութական, որ մենք կարող ենք ավելի հստակ ընկալել մեր և մեր շրջապատը:
Մենք գիտենք, որ մեր ընկալումը երբեք լիովին օբյեկտիվ վիճակի չի լինում։ Մենք ապրում ենք մի միջավայրում, որը փորձում ենք ուսումնասիրել, և չենք կարող դա տեսնել այլ, անջատված տեսանկյունից։ Մենք ապրում ենք մեր սեփական մտքում, ինչը խնդրահարույց է դարձնում միտքն ուսումնասիրելը:
Հայզենբերգի անորոշության սկզբունքը ենթադրում է մի իրի մի քանի ատրիբուտներ միաժամանակ դիտարկելու անհնարինությունը՝ ենթադրելով, որ դիտարկումը փոխում է դիտարկվողին: Մենք չենք կարող միաժամանակ չափել ինչ-որ բանի արագությունը և դրա գտնվելու վայրը։ Երբ մենք փորձում ենք չափել մեր սեփական միտքը, մեր սեփական ընկալումը, մեր սեփական ոչ նյութական, անզգա ռացիոնալ աշխատանքը, մենք մեծացնում ենք մեր առաջադրանքի անհնարինությունը։ Մենք կարող ենք քարտեզագրել նեյրոնի ուղին, չափել սինապտիկ փոխազդեցության արագությունը կամ չափել մարդու ուղեղի ծավալը, նույնիսկ կարող ենք որոշել մտքի գործընթացի ֆիզիկական ապացույցների էլեկտրական և քիմիական կազմի բնույթը, բայց մենք կարող ենք անել այս ամենը և դեռևս չհասկանալ մտքի բնույթը:
Սա չի նշանակում, որ մենք չպետք է փորձենք հասկանալ սեփական իրականությունը։ Իրոք, նրանք, ովքեր պնդում են աստվածային իշխանություն, մեզ ասել են, որ ինքներս մեզ և մեր տիեզերքը հասկանալը մեր՝ որպես զգայական էակների գոյության նպատակն է: «Ով ճանաչում է Աստծուն, - գրում է Բահաուլլան, - ճանաչում է իրեն»:
