Ահա մի հետաքրքիր փաստ, որը հաստատվել է բազմաթիվ հարցումներով, ուսումնասիրություններով և հետազոտություններով. մարդիկ, ովքեր հավատում են կյանքին մահից հետո, հակված են ավելի երջանիկ լինել, քան նրանք, ովքեր չեն հավատում դրան:
Իմաստ կա, այնպես չէ՞: Եթե կարծում եք, որ ձեր գիտակցությունը կշարունակի գոյություն ունենալ այս ֆիզիկական կյանքի ավարտից հետո, կարող եք խուսափել հուսահատությունից և մռայլությունից, որոնք հաճախ կապված են անխուսափելի մահվան և մշտական չգոյության մեր վախերի հետ:
Հետազոտությունները ցույց են տալիս, որ անկախ կրոնական համոզմունքներից (կամ դրանց բացակայությունից), հետմահու կյանքի հանդեպ հավատը «հետևողականորեն կապված է ավելի մեծ երջանկության և կյանքից բավարարվածության հետ»։
Այս ամենը տեղավորվում է համեմատաբար նոր հոգեբանական նախադրյալի մեջ, որը կոչվում է Վախի կառավարման տեսություն կամ ՎԿՏ: ՎԿՏ-ն կապ չունի ահաբեկչության հետ, փոխարենը այն կենտրոնանում է մեկ հիմնական մարդու հոգեբանական կոնֆլիկտի և վախի վրա, որը բնորոշ է յուրաքանչյուր մարդու՝ մահվան վախին:
Պարզ է՝ բոլորս էլ ապրելու մեծ ցանկություն ունենք, բայց գիտենք, որ կմահանանք։ Այս հիմնարար հակամարտությունը սարսափ է ստեղծում մեր սրտերում և հոգիներում:
ՎԿՏ-ն առաջին անգամ հայտնաբերվել և անվանվել է սոցիալական հոգեբաններ Ջեֆ Գրինբերգի, Թոմ Պիշչինսկու և Շելդոն Սոլոմոնի կողմից՝ ՎԿՏ-ն հանդիպում է միայն մեզ՝ մարդկանց մեջ: Որքան գիտենք, ոչ մի այլ կենդանի արարած չի կարող մտածել իր հնարավոր ֆիզիկական մահվան մասին և հետո մտածել, թե ինչ կլինի հետո: Միայն մենք ունենք այս յուրահատուկ տարբերությունը՝ էկզիստենցիալ անհանգստություն, որը պայմանավորված է մեր իսկ անհետացման վախով:
Սա մարդկային հիմնարար երկընտրանքն է՝ մեր ինքնագիտակցությունը ստիպում է մեզ գիտակցել, որ մեր ինքնագիտակցությունը կարող է մի օր դադարել: Մենք գուցե շատ չմտածենք այդ մասին, երբ երիտասարդ ենք, բայց քանի որ ծերանում ենք և մոտենում մեր մոտալուտ ֆիզիկական մահվան ժամանակին, մահվան փաստն ավելի ու ավելի է զբաղեցնում մեր միտքը, սրտերը և հոգիները:
Այսպիսով, ինչպե՞ս ենք մենք հաղթահարել այս ընդհանուր և սարսափելի հեռանկարը:
Ըստ գիտնականների, ինչպես նաև գրողների և սոցիալական մարդաբանների, ինչպիսիք են Էռնեստ Բեքերը՝ Պուլիտցերյան մրցանակի դափնեկիր «Մահվան ժխտումը» գրքի հեղինակը, մենք կառավարում ենք մեր ՎԿՏ-ն՝ մշակույթ ստեղծելով: Մեր մշակույթները՝ խորհրդանշական համակարգերը, որոնք կյանքին իմաստ են տալիս՝ մասնակցելով ինչ-որ ավելի մեծ և ամուր բանի, քան ցանկացած անհատ, օգնում են մեզ խորհրդանշական կերպով կառավարել մահվան սարսափը՝ թույլ տալով մեզ մասնակցել այն ամենին, ինչը ձգտում է գոյատևել:
ՎԿՏ-ի հոգեբանները պնդում են, որ ոչ ոք չի կարող ապրել մահից անընդհատ վախենալով, ուստի մենք կառուցում ենք մեր քաղաքակրթություններն ու մշակույթները որպես «անմահության նախագծեր», տերմին, որը Բեքերը հորինել է՝ նկարագրելու մեր ջանքերը՝ դիմակայելու անխուսափելիին: Մենք փորձում ենք մահը հաղթահարել՝ ստեղծելով ինչ-որ մշտական բան, թողնելով մի բան, որը հավերժ կմնա։ Երիտասարդության և գեղեցկության վրա կենտրոնանալու մեր մշակույթի շնորհիվ ՝ մենք փորձում ենք խուսափել մահվան թեմայից: Փառքով, ընտանիքով կամ հարստությամբ մենք ձգտում ենք հերքել մահը: Մեր մշտական, բուռն զբաղվածությամբ մենք նույնիսկ փորձում ենք խուսափել այս նյութական գոյության ավարտի մասին մտածելուց: Մարդկային գործողությունների մեծ մասը, եզրափակեց Բեքերը, փորձում են շրջանցել, անտեսել կամ խուսափել մահվան վերաբերյալ մեր խորը ենթագիտակցական անհանգստություններից:
Իհարկե, ՎԿՏ-ի դեմ պայքարելու վերջնական միջոցը հետմահու կյանքի հանդեպ ամուր, անսասան հավատ զարգացնելն է:
Այս էապես կրոնական սկզբունքը, թեև հարցումները ցույց են տալիս, որ աթեիստների և ագնոստիկների առնվազն մեկ երրորդը նույնպես հավատում է հետմահու կյանքին, մարդկանց դարձնում է ավելի երջանիկ, ավելի քիչ անհանգիստ և հոգեբանորեն առողջ: Յուրաքանչյուր հարցում հաստատում է այս եզրակացությունը. անկախ կրոնից, նրանք, ովքեր վստահության զգացում ունեն իրենց անմահության վերաբերյալ, ավելի երջանիկ են ապրում:
Բահայի ուսմունքները հաստատում են մարդկային անմահությունը և վստահեցնում մեզ, որ այս ֆիզիկական կյանքը նախորդում է հավերժական հետմահու կյանքին: Աբդուլ-Բահան՝ Բահաուլլայի որդին և իրավահաջորդը, այս թեմայով շատ է գրել, ներառյալ «Արևմուտքի աստղը» բահայի ամսագրի այս երկու նամակները.
Եթե այս տեսանելի օրերին և այս ներկա աշխարհում Հրամանագրի Թագավորությունից առաջանան այնպիսի պայմաններ, որոնք հակասում են ձեր ցանկությանը, մի՛ հուսահատվեք, որովհետև կգան երջանիկ և աստվածային օրեր և կհայտնվեն սրբության հոգևոր աշխարհներ:
Մի՛ տխրիր, մի՛ վհատվիր, մի՛ հուսահատվիր և մի՛ տրտնջա, որովհետև այս աշխարհը մահկանացու կացարան է, և մենք բոլորս կտեղափոխվենք այս աշխարհից մեկ այլ աշխարհ:
Հետմահու կյանքի հանդեպ հավատը նվազեցնում և ի վերջո վերացնում է ֆիզիկական մահվան սարսափը: Դա մեզ հույս, հավատ և անվերջ ապագայի զգացում է տալիս: Կյանքի շարունակության հստակ գիտակցումը այս ֆիզիկական գոյությունը դարձնում է ոչ միայն տանելի, այլեւ ողջամիտ: Այն մեզ թույլ է տալիս սիրել ազատ, առանց վախի։ Այն մեզ ազատություն է տալիս ունենալ ընդարձակ, հետաքրքիր և երջանիկ կյանք՝ անհամբեր սպասելով մեր անցմանը հաջորդ աշխարհ: Բահաուլլայի վսեմ նկարագրությունը մարդկային համընդհանուր հետմահու կյանքի մասին մեզ ուրախություն է տալիս, ոչ թե սարսափ:
Մի տխրեք, եթե այս օրերին և այս երկրային հարթության վրա ձեր ցանկություններին հակառակ բաները կանխորոշված և դրսևորված են Աստծո կողմից, քանի որ երանելի ուրախության, երկնային բերկրանքի օրերը, անկասկած, պատրաստ են ձեզ համար: Աշխարհներ՝ սուրբ և հոգեպես փառավոր, կհայտնվեն ձեր աչքերին: Նրանց կողմից ձեզ վիճակված է այս և հաջորդ աշխարհում ճաշակել նրանց օրհնությունները, կիսվել նրանց ուրախությամբ և ստանալ նրանց աջակցող շնորհի մի մասը: Դուք, անկասկած, կհասնեք դրանցից յուրաքանչյուրին։
Անկասկած, անդրշիրիմյան կյանքի հանդեպ ներքին հավատն ուժեղացնում է մեզ, քանի դեռ մենք գոյություն ունենք այստեղ՝ Երկրի վրա, մինչդեռ մշտական մոռացության հավատն անում է հակառակը: 1912 թվականին Իլինոյս նահանգի Էվանսթոն քաղաքում գտնվող Թեոսոֆիայի միությանը իր ելույթում Աբդուլ-Բահան բացատրեց.
Իր տգիտության պատճառով մարդը վախենում է մահից, բայց մահը, որից նա նահանջում է, երևակայական է և բացարձակապես անիրական. Դա պարզապես մարդկային երևակայությունն է …
Ոչնչացում հասկացությունը մարդկային դեգրադացիայի գործոն է, մարդու նվաստացման ու ստորության պատճառ, մարդու վախի ու նվաստացման աղբյուր։ Այն հակված է ցրելու և թուլացնելու մարդկային միտքը, մինչդեռ գոյության և շարունակականության գիտակցությունը մարդուն բարձրացրել է իդեալների բարձունքների, հաստատել մարդկային առաջընթացի հիմքերը և խթանել երկնային առաքինությունների զարգացումը։ Ուստի մարդը պետք է հրաժարվի չգոյության և մահվան մտքերից, որոնք բացարձակ երևակայական են, և իրեն տեսնի որպես հավերժ կենդանի, հավերժական իր արարման աստվածային նպատակի մեջ: Նա պետք է հեռանա մարդու հոգին նվաստացնող գաղափարներից, որպեսզի օրեցօր ու ժամ առ ժամ կարողանա առաջ գնալ դեպի վեր ու ավելի բարձր՝ դեպի մարդկային իրականության շարունակականության հոգևոր ընկալումը։ Եթե նա խոսի չգոյության մասին, նա կդառնա բոլորովին ապաշնորհ. նրա կամքի ուժը թուլացած, առաջընթացի ձգտումը կնվազի և մարդկային արժանիքների ձեռքբերումը կդադարի:
Մի վախեցեք; Բահայի ուսմունքները մեզ ասում են, որ մեր մարդկային իրականությունը հավերժ շարունակվելու է:
