Դժոխքի մասին 5 զարմանալի փաստերից մեկն այն է, որ դժոխքն իսկական վայր է: Դուք կարող եք այցելել այն:
Դե, համենայն դեպս, դժոխքն իսկական վայր էր։ Լավ, միգուցե մի քանի վայրեր էին:
«Դժոխք» բառը գալիս է հին սկանդինավյան կամ նախագերմանական «hel» բառից, թեև մի քանի այլ լեզուներ ունեն նմանատիպ բառեր: Անգլո-սաքսոններն օգտագործում էին հին անգլերեն hel և helle բառերը, որոնք երկուսն էլ վերաբերում էին մահացածների աշխարհին: Նույն իմաստը կիրառվել է հին սաքսոներեն, միջին հոլանդերեն, գերմաներեն, դանիերեն, նորվեգերեն և շվեդերեն բառապաշարներից առնչվող բազմաթիվ բառերի համար: Նրանք բոլորը նկարագրում էին մի իրական վայր, կամ գոնե մի առասպելական վայր, որը բոլորը հավատում էին, որ իրական է｀ Հել:
Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ դուք գնում էիք Հել, երբ մահանում էիք հիվանդությունից կամ ծերությունից, ի տարբերություն ճակատամարտում ազնվական մարտիկի մահով մահանալու, որը ձեզ միակողմանի տոմս էր տալիս դեպի Վալհալա: Իրականում, հնագույն անեծքը «Դժոխքի բաժին դառնաս» գալիս է վիկինգների գաղափարից, որ միակ պատվավոր մահը գալիս է ճակատամարտում: Առասպելներում Հելին առաջնորդում էր մի կին, ով նույնպես կոչվում էր Հել, լեգենդար խաբեբա Լոկիի դուստրը: Սկանդինավյան աստված Օդինը Հելին նշանակեց իշխելու թագավորության մի մասում, որը կոչվում է Նիֆլհեյմ, ով սնվում է սառցակալած գետերով։
Հելի այս հայեցակարգը նշանակալի դիրք է գրավել վիկինգների կողմից նվաճված հսկայական հողերում և լայնորեն տարածվել, մինչև այն դարձավ ընդունված համոզմունք: Հելի դիցաբանական, հեթանոսական հայեցակարգն այնուհետև դանդաղորեն ներգաղթեց դեպի քրիստոնեական աստվածաբանություն և նրա բառապաշար, քանի որ Եվրոպան աստիճանաբար քրիստոնեացվել էր մի քանի դարերի ընթացքում:
Այնուամենայնիվ, հրեա-քրիստոնեական ավանդույթն արդեն ուներ իր դժոխքը, որն ի սկզբանե կոչվում էր Գեհեն՝ իրական վայր, շատ քիչ առասպելաբանությամբ: Եթե մեկնեք Իսրայել, կարող եք այցելել Դժոխք/Գեհեն՝ այն գտնվում է Սիոն լեռան ստորոտին Բիր Այուբ քաղաքի մոտ: Ինձ ասացին, որ այսօր դա հովվերգական փոքրիկ հովիտ է։
Հին Երուսաղեմի քաղաքային պարիսպներից դուրս և եբրայերեն Աստվածաշնչում նշվում է որպես հովիտ, որտեղ ապրում էր Հինոմ անունով մի մարդու որդին, Գեհենը, ըստ տեղեկությունների, այնտեղ տուն էր հավատուրացների և կռապաշտների համար, ովքեր զոհաբերում էին իրենց երեխաներին կրակին։ Այս սարսափելի պատկերը, հուսանք առասպելական, ամբողջ հովիտը դարձրեց անիծված լանդշաֆտ, որտեղ կրակը լափում էր մահացածների հոգիները, և ահա թե ինչպես է արամերեն և եբրայերեն Գեհեն բառը թարգմանվել անգլո-սաքսոնական Hell բառի Աստվածաշնչի Թագավոր Ջեյմս տարբերակում: Հիսուսը բազմիցս օգտագործել է գեհեն բառը՝ այն խորհրդանշական կերպով նկարագրելով որպես Աստծո Թագավորության կյանքի հակառակը, մի վայր, որտեղ մարմինն ու հոգին այրվում են «անմար կրակի մեջ» (Մարկոս 9:43): Այս նույն տեղանունը արաբերեն թարգմանվում է որպես Ջահաննամ, և Ղուրանը պարունակում է հարյուրավոր հղումներ Գեհենայի կամ Ջահաննամի մասին՝ այն նույնացնելով որպես իսլամական դժոխք, այն վայրը, որտեղ մեղավորները ստանում են իրենց հավերժական պատիժը:
Դուք հավանաբար կարող եք տեսնել, պարզապես ուսումնասիրելով և հասկանալով այս բառերի, վայրերի և հասկացությունների ծագումն ու ծագումնաբանությունը, թե ինչպես է առաջացել դժոխքի գաղափարը: Ի սկզբանե նախատեսված էր որպես փոխաբերություն, որը նշանակում էր մահացածների համար մութ, սարսափելի պատժի վայր և նշանակում էր որպես զուտ հոգևոր վիճակ, որը ցույց էր տալիս հոգու տանջանքները, տարբեր կրոնների հոգևորականները աստիճանաբար փոխեցին դժոխքի նախազգուշական գաղափարը խորհրդանշականից իրականի որպես մարդկանց վախեցնելու և վերահսկելու միջոց: Երեխաները՝ անկիրթ և սնոտիապաշտ, որոնք կազմում էին բնակչության մեծ մասը այն ժամանակ, երբ ծաղկում էին շատ հին կրոններ, հասկացան, թե ինչ ուժեղ վախ է ներշնչել դժոխքի գաղափարը: Կրոնական առաջնորդներն այնուհետև օգտագործեցին դժոխքի վախը, որպեսզի սկզբում կիրառեն իրենց Հավատի բարոյական օրենքները, իսկ հետո, երբ նրանց կրոնները անկում ապրեցին, իրենց նպատակների համար:
Բայց դժոխք հասկացության այս օգտագործումը նաև որոշ օգտակար արդյունքներ է ունեցել պատմության տարբեր կետերում: Լավի և չարի, պարգևի և հատուցման տարբերությունը իմանալը կարևոր է յուրաքանչյուր երեխայի դաստիարակության համար: Մարդկային բարոյական կոդի մշակումը, որը տարբերակում է ուրիշներին օգնելու վարքագիծը և ուրիշներին վնասող արարքները, միշտ եղել է կրոնի ոլորտը, և պատմական ժամանակաշրջաններում, երբ քչերն ունեին կրթություն, բառացի դրախտն ու դժոխքը հավանաբար դրդել են շատերին:
Բահայի գրվածքներում ասվում է, որ հոգևոր կրթության այս մեթոդը միշտ իմաստուն սկզբնական մտադրություն է ունեցել.
Նույնիսկ մատերիալիստներն իրենց գրվածքներում վկայում էին աստվածայնորեն նշանակված այս Դեսպանորդների իմաստության մասին և հավատում էին, որ Մարգարեների հիշատակումները դրախտի, դժոխքի կրակի, ապագա պարգևի և պատիժի մասին դրդված էին մարդկանց հոգիները լուսավորելու և բարձրացնելու ցանկությամբ: Բահաուլլա
Այսօր, սակայն, մեզանից շատերը կարիք չունեն հավատալու բառացիորեն դժոխքին կամ դրախտին: Մենք մեծացել ենք։ Մենք սովորաբար կրթություն և խելամտություն ունենք այս հասկացությունները դիտելու բացառապես որպես Աստծո հետ հոգու հարաբերությունների խորհրդանիշներ: Բահայիների համար դրախտը և դժոխքը նկարագրում են ոչ թե ֆիզիկական, այլ հոգևոր իրականություն: Աբդուլ-Բահայի՝ բահայի հայտնությունը նկարագրող այս բանաստեղծական հատվածում դրախտը և դժոխքի «ստիգյան խավարը» ստանում են այդ նոր խորհրդանշական իմաստը.
Երբ Իրականության Արևը տարածեց իր անվերջանալի շնորհները բոլոր ցանկությունների Արշալույսից, և գոյության այս աշխարհը բևեռից բևեռ լուսավորվեց այդ սրբազան լույսով, այնպիսի ինտենսիվությամբ այն ցած նետեց իր ճառագայթները, որ ընդմիշտ ջնջեց ստիգյան խավարը, որից հետո այս փոշու երկիրը դարձավ երկնքի ոլորտների նախանձի առարկա, և այս համեստ վայրը ստացավ երկնային թագավորության կարգավիճակ ու սպառազինություն: Սրբության մեղմ քամին փչեց դրա վրայով՝ ցրելով քաղցր բույրեր, երկնքի գարնանային քամիները անցան դրա կողքով և դրա վրայով, բոլոր պարգևների Աղբյուրից փչեցին պտղաբեր քամիներ, որոնք կրում էին անսահման շնորհ: Ապա ծագեց պայծառ արշալույսը, և մեծ ուրախության լուր եկավ: Աստվածային գարունը այստեղ էր՝ խփելով իր վրանները այս անցողիկ աշխարհում, այնպես որ ամբողջ արարչագործությունը թռչկոտում և պարում էր:
