Աշխարհը տանջվում է կիսաճշմարտություններով. մենք ունենք հինգ զգայարան՝ տեսողություն, հոտառություն, լսողություն, համ և շոշափելիք։ Յուրաքանչյուրը դիտարկման մեխանիզմ է, բայց մեզ հազվադեպ են ասում երկու ներքին աչքերի գոյության մասին։
Այս ներքին զգայարանները՝ մտքի աչքը, կամ մեր մտավոր աչքը, և մյուս բոլոր զգայարանների գիտակցված ընկալումը, որը սովորաբար կոչվում է մեր մտքի աչք, միավորվում են՝ մեզ ներքին տեսողություն տալու համար, այն կարևոր ունակությունը, որը մենք անվանում ենք խորաթափանցություն։
Մտքի աչքը կարելի է հասկանալ, երբ մենք դիտարկում ենք ինտուիցիայի պահեր, ներքին զգացողություններ, այն զգացողությունը, որ ինչ-որ բան սխալ է, որ ինչ-որ մեկը անազնիվ է, կամ որ ընկերությունը կամ կառավարությունը ստում է։
Այն կարելի է դիտարկել, երբ մենք մտնում ենք հոսքի վիճակի, երբ մենք լիակատար միասնության մեջ ենք մեր բոլոր զգայարանների հետ, օրինակ՝ լեռնագնացության, հեծանվավազքի կամ սերֆինգի ժամանակ։ Սակայն այս հոսքի վիճակը պարտադիր չէ, որ ձեռք բերվի բարձր ռիսկային սպորտաձևերի միջոցով. այն կարող է ձեռք բերվել նաև ստեղծագործական զբաղմունքների միջոցով, ինչպիսիք են գրելը, երաժշտությունը, պարը, նկարչությունը, խնդիրների լուծումը և ուրիշներին օգնելը։
Այս ստեղծագործական հոսքի վիճակը կապ է ստեղծում Արարչի հետ, ինչպես պատկերացված է բահայի ուսմունքներում: Աբդուլ-Բահան իր «Որոշ հարցերի պատասխաններ» գրքում ասել է. «Աստծո և Նրա արարչագործության միջև այս հարաբերությունը արարչի և արարչագործության, արևի և տիեզերքի մութ մարմինների, արհեստավորի և իր ձեռքի աշխատանքի հարաբերությունն է»:
Մենք բոլորս, ովքեր ապրում ենք ժամանակակից քաղաքակիրթ աշխարհում, օգտվում ենք հին իմաստության հարստությունից, որը տասնամյակների, դարերի և հազարամյակների միջով փոխանցվել է գրավոր արտահայտության միջոցով: Իմաստության այս կուտակումը թույլ է տվել գիտելիքի զարգացումը: Ինչպես նկատել է Իսահակ Նյուտոնը. «Եթե ես տեսել եմ ավելի հեռու, քան մյուսները, դա միայն հսկաների ուսերին կանգնած լինելով է»:
Նյուտոնը «տեսավ» ոչ թե իր ֆիզիկական, արտաքին աչքով, այլ իր ներքին աչքով, իր մտավոր իմաստությամբ: Այն դարաշրջանում, երբ աշխարհն արդեն տիրապետում էր հսկայական գիտելիքների, նրա ինքնակրթությունն ու ոգեշնչումը կապեցին գաղափարները՝ թույլ տալով նրան տեսնել այն, ինչ աշխարհը դեռ չէր տեսել: Այս խորաթափանցության միջոցով նա առաջ մղեց նոր ճշմարտություններ աստվածային աշխարհից, ճշմարտություններ, որոնք թույլ տվեցին գիտության ապագա հսկաներին առաջ շարժվել՝ հենվելով նրա ուսերին:
Մենք հաճախ ի սկզբանե ընդունված ենք համարում մարդկային հանճարների մտավոր ձգտումները, ովքեր ըմբռնել են մի ճշմարտություն, որը, թերևս, լավագույնս նկարագրել է Նյուտոնը, երբ ասել է.
Չգիտեմ, թե ինչպես կարող եմ թվալ աշխարհին, բայց ինքս ինձ թվում եմ ծովափին խաղացող տղա, զվարճանալով ժամանակ առ ժամանակ գտնելով ավելի հարթ խճաքար կամ ավելի գեղեցիկ խեցի, քան սովորաբար, մինչդեռ ճշմարտության մեծ օվկիանոսը իմ առջև բացարձակապես չուսումնասիրված է։
Նյուտոնը, ինչպես այլ հանճարներ, ինչպիսիք են Սոկրատը, Պլատոնը և Արիստոտելը, գիտեին անգիտության սահմանները։ Նրանք դարձան իրենց ժամանակի ամենաիմաստուն մարդիկ՝ ամեն օր ընդլայնելով իրենց գիտելիքների սահմանները։ Սա պարզապես մտավոր հետապնդում չէր. նրանք ուսումնասիրում էին իրենց շրջապատող նյութական աշխարհը զրույցի, փորձերի, հետազոտությունների և խաղի միջոցով։ Նրանց դիտարկումները, որոնք ամրապնդվում էին սուր մտքով՝ այն ներքին կարողությամբ, որը Քրիստոսը կոչ արեց մեզանից յուրաքանչյուրին զարգացնելու, թույլ տվեցին նրանց վերլուծել նյութական աշխարհը և Աստծո հետ իրենց հարաբերությունների միջոցով ստեղծել նոր գիտելիքներ։
Այնուամենայնիվ, մենք ունենք երկու ներքին աչք՝ մտավոր և փորձարարական։ Մեր բանավոր մշակույթները նույնպես անչափելի ձևերով փոխանցել են իրենց փորձը՝ գործելակերպի, լեզվի, պարի, երգի, սննդի, բուժիչ բույսերի և շատ այլ ձևերով՝ ուշադիր խնամելով հողը՝ դրա առատությունից օգտվելու համար: Առանց գրավոր արտահայտության, այս բնիկ իմաստության կրողները հազարամյակներ շարունակ ապահովել են իրենց նախնիների ժամանակներում իրենց հայտնած ճշմարտությունների պահպանումը։
Օրինակ, ավստրալիացի բնիկները ավելի քան 50,000 տարի իրենց մեջ կրել են Աստծո հին իմաստությունը: Նրանց պատասխանատվությունը կրում էր հողը, իրենց նախնիները և Արարիչը, որը ստեղծել է ամեն ինչ և նրանց տվել է իրավունք և պատասխանատվություն՝ հոգ տանելու ոչ միայն իրենց հողի, այլև գործնական գիտելիքների և իմաստության մասին, որոնք անհրաժեշտ են իրենց հոգևոր ավանդույթների համար կարևոր գործելակերպը շարունակելու համար։
Այս իմաստության մեկ օրինակ է Ավստրալիայում ծիսական այրման գործելակերպը, որը այրում է չոր ծառերը և թույլ է տալիս նոր ընձյուղներ աճել: Այն կարևոր է հողի ցիկլիկ վերածննդի համար, ինչպես մոխիրից հառնող փյունիկը: Այս գործելակերպը, որը չի սահմանափակվում հողով, խորհրդանշականորեն անհրաժեշտ է մեզ համար՝ որպես անհատների, և ամբողջ մարդկության համար։
Մեր ներքին տեսլականը հնարավոր դարձնելու համար մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է կիրառել մեր էգոյի այրումը։ Մեր էգոն, որը բխում է մեր ինքնագիտակցությունից և գիտելիքների ենթադրյալ կուտակումից, կարող է
ձևավորել փոթորկի ամպերի մութ վարագույրներ՝ խանգարելով Աստծո լույսին լուսավորել մեր սրտերի ծառերը։ Մարդկային ուռճացված էգոն ուժեղացնում է մեր ինքնագնահատականի զգացումը՝ խանգարելով մեզ տեսնել ուրիշների նշանակությունը։
Բահայի հավատի պահապան Շողի էֆֆենդին գրել է. «Կյանքը անընդհատ պայքար է ոչ միայն մեզ շրջապատող ուժերի, այլև, ամենից առաջ, մեր սեփական եսի հետ»։
Առանց լույսի ծառը չի կարող աճել: Եսի ամպերը չեն արտադրում մեր գոյության համար անհրաժեշտ կենդանի ջուրը: Առանց լույսի մեր ծառը նահանջում է իր միջուկից՝ պայքարելով պահպանելու նույնիսկ մեր մեջ մնացած կենդանի ջրի վերջին կաթիլը: Բայց երբ կրակը մաքրում է մեր եսի մեռած փայտը, անձրևները գալիս են, և լույսը փայլում է: Մեր հոգիները սնվում են Աստծո կենդանի ջրով՝ ծնելով նոր կյանք: Լույսը տալիս է էներգիա և ուղղություն՝ ապահովելով, որ մեր հոգիները շարժվեն ճիշտ ուղղությամբ՝ դեպի առաքինություն, լուսավորություն և հոգևոր աճ:
