Մենք կարող ենք հասկանալ հետմահու կյանքը միայն անալոգիայով, քանի որ չենք կարող հոգին նկարագրել բացարձակ տերմիններով, ինչպես այս աշխարհի ֆիզիկական երևույթները կամ բացատրել այն պայմանական արտահայտություններով ՝ օգտագործելով վերացական հասկացություններ:
Բահայի ուսմունքը մեզ ասում է, որ մարդկային կյանքն ու հոգին մահից հետո չեն համարվում ոչ՛ շոշափելի իրականություն, ո՛չ էլ մտավոր վերացականություններ, և մեր փորձի սահանափակ լինելու պատճառով դրանց գոյությունը կարող է լինել միայն հիշատակության տեսքով: Ինչպես հայտնի է միստիկներին հազարամյակներ շարունակ, ակնարկը թերևս միակ միջոցն է բնության մեջ ցանկացած մետաֆիզիկական բան նկարագրելու համար:
Այս նկարագրական խնդիրը, որը տարածված է բոլոր կրոններում, դարերի ընթացքում, առեղծված է դարձրել մահն ու հետմահու կյանքը, ուստի Աստծո դեսպանորդները յուրաքանչյուր դարաշրջանում իրենց սուրբ գրություններում օգտագործել են իրենց ժամանակի մարդկանց ծանոթ երևույթների անալոգիաներ: Այնուամենայնիվ, ժամանակի ընթացքում անալոգիաները փոխվել են: Մովսեսի համեմատությունները պարզ և շիտակ էին, մինչդեռ Քրիստոսը նախընտրեց առակներով սովորեցնել իր հետևորդներին: Այս դարում Բահաուլլան գրեց.
Հիրավի գիտցիր, որ հոգին Աստծո նշանն է, երկնային փայլաքարը, որի էությունը չեն կարողացել հասկանալ մարդկանցից անգամ ամենագիտակները, և որի գաղտնիքի մեջ ի զորու չէ թափանցել ոչ մի միտք, որքան էլ խորաթափանց այն լինի: Ամբողջ արարվածից այն առաջինն է հռչակում իր Արարչի կատարելությունը, առաջինն է ճանաչում Նրա փառքը, ամուր կառչում Նրա ճշմարտությունից և պաշտամունքով խոնարհվում Նրա առջև:
Բահայիները հավատում են, որ հոգին է կազմում մարդու գերագույն իրականությունը՝ ստեղծելով իրական ինքնությունը: Մարմինն ու միտքը գործում են որպես մեր ֆիզիկական և մտավոր գոյության անհատական գործիքներ, բայց հոգին վեր է այդ սահմանափակումներից: Այն տիրապետում է մարդկային այլ իրողություններում գոյություն չունեցող կարողությունների, ներառյալ Աստծո գոյությունն ու փառքը ճանաչելու կարողությունը: Այնուամենայնիվ, այս ֆիզիկական և անցողիկ հարթության վրա մարմինն ու միտքն անհրաժեշտ են մեր հոգևոր զարգացման գործընթացին: Այս կյանքը պատրաստում է մեզ նրան, թե ինչ կլինի մահից հետո, ինչպես արգանդում մեր նախածննդյան գոյությունն է պատրաստել մեզ այս կյանքի համար։ Բահաուլլան ասել է.
Այլաշխարհիկ կյանքն այս կյանքից տարբերվում է այնպես, ինչպես այս աշխարհն է տարբերվում դեռևս մոր արգանդում գտնվող երեխայի աշխարհից։
Հետևյալ հարցերը ստիպում են մտորել. «Ո՞րն է մեր՝ մոր արգանդում անցկացրած ժամանակի նպատակը»: և «Ո՞րն է այս երկրային կյանքի նպատակը»: Հետադարձ հայացքով առաջին հարցին ավելի հեշտ է պատասխանել, քան երկրորդին։ Հղիության ժամանակահատվածը՝ 36-ից 40 շաբաթ, յուրաքանչյուրիս պատրաստում է այս աշխարհում ֆիզիկական գոյատևման համար։ Ըստ անալոգիայի, այս աշխարհում մեր անցկացրած ժամանակը համեմատվում է հղիության շրջանի հետ, որ ծնվենք հաջորդ կյանքում:
Այս զուգահեռները օգնում են մեզ հասկանալ, թե ինչու է պետք պատրաստվել առաջընթացի համար: Արգանդում մենք ապրում էինք փակ և անձնական տիեզերքում, փոքր, բայց բավականաչափ մեծ, որպեսզի ապահովվեինք այն ամենով, ինչն անհրաժեշտ էր մեր գոյության համար: Մենք ստանում էինք ջերմություն մոր մարմնից, սնունդ ընկերքի և պորտալարի միջոցով, բայց ամենից առաջ ստանում էինք մոր հոգատար սերն ու ուշադրությունը:
Այս աշխարհ գալուց հետո դժվար չէ հասկանալ, որ արգանդում գտնվելու նպատակը աճն ու զարգացումն էր։ Այնուամենայնիվ, մենք կարող ենք միայն հետո հասկանալ այս փաստը։ Մինչ մենք արգանդում էինք, դա այդքան էլ պարզ չէր: Մեր մարմնի մասերից շատերն անօգուտ էին այդ փակ և սահմանափակ աշխարհում: Մենք ունեինք ոտքեր, բայց չէինք կարող քայլել, ունեինք թոքեր, բայց ջրային աշխարհում չունեինք շնչելու հնարավորություն, աչքերն ու ականջներն անօգուտ էին տեսարժան վայրերից և ձայներից հեռու միջավայրում: Ծնվելուց հետո միայն այդ վերջույթներն ու օրգանները դարձան օգտակար։
Բացի այդ, մենք նույնիսկ չէինք կասկածում, որ զարգացնում են այդ ունակությունները: Փաստորեն, եթե մենք նույնիսկ տեղյակ լինեինք դրանց գոյության մասին, դրանք խորհրդավոր և խորթ կլինեին, քանի որ չէինք էլ կարող գուշակել դրանց գործառույթն ու հետագա արժեքը: Եթե մենք ընտրություն ունենայինք, գուցե որոշեինք դրանք չաճեցնել, քանի որ չէինք պատկերացնում դրանց օգտագործման նպատակը։ Եթե մենք կարողանայինք այս որոշումը կայացնել, դադարեցնել ձեռքերի, աչքերի, ոտքերի աճը, պատկերացրեք, թե որքան հաշմանդամ կլինեինք այս աշխարհում:
Շարունակելով անալոգիան նշենք, որ այս աշխարհը գործում է որպես ապագա աշխարհի արգանդ: Այն ունի ապագային միտված հեռանկար և կոչված է մեզ ապահովել աճի համապատասխան միջավայրով։ Այստեղ մենք զարգացնում ենք հոգևոր զգացմունքներ ու կարողություններ, որոնք մեզ պետք կգան հաջորդ աշխարհում։ Հոգու անսահման, ներքին հատկությունները, ինչպիսիք են անվերապահորեն սիրելու ունակությունը, բարություն ցուցաբերելը, անձնուրաց լինելը զարդարում են մեր հոգին, ինչպես մեր վերջույթներն ու աչքերը զարդարում են մեր մարմինը։ Երբ մենք մեռնում ենք, այս հոգևոր հատկանիշները մեզ հետ տանում ենք հաջորդ աշխարհ, որտեղ դրանք մեզ ամենից շատն են պետք:
Պարզապես այն պատճառով, որ գոյության այս երկրային մակարդակում չենք կարող լիովին ընկալել դրանց արժեքը, չպետք է անտեսենք այն բաները, որոնք նպաստում են դրանց աճին: Հոգևորի անտեսումը կարող է խանգարել հոգու զարգացմանը, ճիշտ այնպես, ինչպես ոչ առողջ սնունդը կարող է դանդաղեցնել ապագա երեխայի ֆիզիկական աճը: Աղոթքը, մեդիտացիան, Աստծո օրենքներին հնազանդվելը և մարդկությանը ծառայելը սնուցում են հոգին։
Հարց է առաջանում, թե ինչ տեղի կունենա հետմահու կյանքում, եթե այս կյանքում հոգին անտեսենք: Բահայի ուսմունքներն ասում են, որ այս կյանքում հոգու առաջընթացը կախված է մարդու կամքից, բայց հետմահու կյանքում առաջընթացը շարունակվում է Աստծո կամքով: Այս տրամաբանությունից ելնելով, բահայիները կարծում են, որ հավերժական կյանքը սկսվել է։
Հավերժական կյանքը չի կարող կախարդական ձևով սկսվել մահից հետո։ Բեղմնավորումը, ծնունդը, կյանքը և մահը բոլորը հոգևոր շարունակականության փուլերն են: Մարդիկ և՛ ֆիզիկական, և՛ հոգևոր էակներ են, որոնք արդեն հավերժության ճանապարհին են: Այս աշխարհում մեր մարմնի հետ կապված հոգին մահից հետո ուրախորեն ազատագրվելով անցնում է գոյության մի վիճակից մյուսին և վերադառնում է Աստծո մոտ: Մեր էության այս մասը անտեսանելի ունակությունների շտեմարան է: Հոգին խորհրդավոր է իր բնույթով՝ այս կյանքում մենք միայն կռահում ենք նրա կարողությունների մասին։ Բահաուլլան բացատրել է.
Մարդկային հոգին վեր է առաջ ու ետ ցանկացած շարժումից: Այն հանգստի մեջ է կենում և միևնույն է ճախրում է, այն շարժվում է և միաժամանակ անշարժ է: Սա ինքնին վկայություն է, որը փաստում է կախյալ աշխարհի գոյության մասին, ինպես նաև այն աշխարհի իրականության մասին, որը չունի ոչ սկիզբ, ոչ վերջ: Տե՛ս, թե երազը, որը տեսել ես, ինչպես է երկար տարիներ շարունակում վերարտադրվել աչքերիդ առաջ: Մտածիր, թե որքան առեղծվածային է քո երազում հայտնված աշխարհի գաղտնիքը: Խորհի՛ր քո սրտում Աստծո անքննելի իմաստության մասին և մտածի՛ր Նրա բազմաթիվ հայտնությունների շուրջ:
Այս ֆիզիկական տիեզերքը, գոնե այն մակարդակում, որում մենք ապրում ենք, սահմանափակված է չորս չափումներով՝ երեք տարածական և մեկ ժամանակային: Ֆիզիկական իրերը, ներառյալ մեր նյութական էությունը, գոյություն ունեն բարձրության, լայնության և խորության հետ մեկտեղ և ժամանակի կոնկրետ պահի: Ինչպես քնի վիճակում գտնվող ենթագիտակցության դեպքում, հոգին՝ հոգևոր հավերժության հետ միասին, որում այն գոյություն ունի, չի սահմանափակվում մեր կախյալ աշխարհի այս չորս չափումներով:
Հոգու էության մասին մեր գիտակցությունը պետք է ներառի ինչպես ֆիզիկական, այնպես էլ հոգևոր պարադոքսի գաղափարը: Ֆիզիկական տիեզերքի ընկալման տեսանկյունից, մենք միշտ հայտնվում ենք մանրադիտակի և խոշորացույցի առջև։ Մեր ներսում կա մոլեկուլների, ատոմների և ենթաատոմային մասնիկների տիեզերք, որոնք անսահման փոքր են մարդկանցից, և միևնույն ժամանակ, մենք՝ մարդիկ, գտնվում ենք տիեզերքում, արեգակնային համակարգում և գալակտիկայում, որոնք անսահմանորեն ավելի մեծ են մեզանից։
Հոգու հետագա զարգացումը մենք չենք կարող ընկալել այս նյութական կյանքի սահմանափակ տեսանկյունից: Մարդու հոգին օժտված է հնարավորություններով, որոնք միայն հետո կհայտնվեն: Նորից, ըստ անալոգիայի, ճիշտ այնպես, ինչպես մեր բջիջներում կառուցվածքային ԴՆԹ-ն կրում է ֆիզիկական կյանքի գենետիկական ծածկագիրը, հոգին էլ ինչ որ կերպ կրում է մեր հավերժական գոյության հոգևոր ծածկագիրը:
Ֆիզիկական կյանքի անցողիկ բնույթի պատճառով, Բահայի ուսմունքներն ասում են, որ չպետք է չափազանց կապված լինենք նյութական աշխարհին կամ մոռանանք, որ հոգի ունենք: Խոսելով հոգու մասին ՝ Բահաուլլան բացատրում է.
Եթե նա հավատարիմ է Աստծուն, նա կարտացոլի Նրա լույսը և, ի վերջո, կվերադառնա Նրան: Այնուամենայնիվ, եթե նա չկարողանա հավատարիմ մնալ իր Արարչին, նա կդառնա եսասիրության և կրքերի զոհ և, ի վերջո, կխորտակվի դրանց խորքերում։
Այս հին ուղերձը հանդիպում է բոլոր կրոնական ուսմունքներում, բայց Աստծո գոյության մասին մեր գիտելիքները և հոգու բնույթի և հավերժական կյանքի մասին պատկերացումները ժամանակի ընթացքում աճել են, քանի որ շարունակական զարգացման գործընթացում մարդկությունը տեղափոխվել է մեր հոգևոր էվոլյուցիայի մի փուլից մյուսը։
