Գերմանացի հրեա մտածող և փիլիսոփա Հաննա Արենդտը, ով գաղթել է Միացյալ Նահանգներ նացիստների կողմից իշխանության գրավումից հետո, 1957 թվականին Նյու Յորքերի «Ճշմարտությունը և քաղաքականությունը» վերնագրով շարադրանքում գրել է.
Ոչ ոք երբևէ չի կասկածել, որ ճշմարտությունն ու քաղաքականությունը բավականին վատ հարաբերությունների մեջ են միմյանց հետ, և ոչ ոք, որքան գիտեմ, երբևէ ճշմարտությունը քաղաքական առաքինությունների շարքում չի դասել: Սուտը միշտ համարվել է անհրաժեշտ ու արդարացնող գործիք ոչ միայն քաղաքականության կամ դեմագոգի, այլեւ պետական գործչի համար։
Վիետնամի պատերազմի այս քննադատությունը ոչ պակաս կիրառելի է թվում 21-րդ դարի պատերազմների համար։
Ցավոք, սուտը, մոլեռանդությունն ու նախապաշարմունքը պատերազմների տեղիք են տալիս։
Այսպիսով, ինչպե՞ս ենք մենք գտնում ճշմարտությունը, երբ պատերազմող երկրներն ու խմբակցությունները ունեն բոլորովին այլ վարկածներ այն մասին, թե ինչն է ճիշտ: Այժմ հանրային դիսկուրսը նույնպես խաթարվում է ապատեղեկատվության և քարոզչության պատճառով՝ ավելի դժվարացնելով ճշմարտության որոնումն ու գտնելը:
Բահայի տեսանկյունից, տարբեր կարծիքների հանդիպելը միշտ նշանավորում է ճշմարտության որոնման գործընթացի սկիզբը՝ լինի դա անձնական ոլորտում, միջկրոնական ֆորումներում կամ այլուր: Փաստորեն, այս սկզբունքը՝ ճշմարտության անկախ հետազոտությունը, Բահայի հավատի հիմնաքարերից մեկն է: Աբդուլ-Բահան 1912 թվականին Վաշինգտոնում ունեցած իր ելույթում ասաց.
Բահաուլլայի առաջին ուսմունքն ասում է, որ յուրաքանչյուր մարդու պարտականությունն է ուսումնասիրել իրականությունը: Ի՞նչ է նշանակում ուսումնասիրել իրականությունը: Սա նշանակում է, որ մարդ պետք է մոռանա բոլոր ասեկոսեները և ինքը հետազոտի ճշմարտությունը, քանի որ չգիտի՝ իր լսած հայտարարությունները ճիշտ են, թե ոչ։ Ուր էլ որ գտնի ճշմարտությունը կամ իրականությունը, նա պետք է կառչած լինի դրանից՝ դեն նետելով մնացած ամեն ինչ. քանզի իրականությունից դուրս ոչինչ չկա, բացի սնահավատությունից և երևակայությունից:
Գործնական տեսանկյունից սա նշանակում է, որ միայն հաճախակի տքնաջան խորհրդակցության ճանապարհը, որը մենք կարող ենք նաև անվանել քննարկում կամ երկխոսություն, քայլ առ քայլ տանում է դեպի ճշմարտության հաստատում։ Աբդուլ-Բահան նաև ասել է. «Ճշմարտության փայլուն կայծը հայտնվում է միայն տարբեր կարծիքների բախումից հետո»:
Հետևաբար, կարևոր է դարձել, որ փոխադարձ հարգանքի ոգով թույլատրվեն ներկայացված բոլոր այլընտրանքները կամ կարծիքները, և ցանկացած դիսկուրսի բոլոր մասնակիցները ազատ զգան իրենց կարծիքն արտահայտելու համար: Միայն ճշմարտությունը գտնելու կարողությունը, չնայած կարծիքների մեծ բազմազանությանը, կարող է օգնել մեզ խուսափել բևեռացումից և պառակտումից ճգնաժամի ժամանակ: Մենք պետք է լսենք բոլորին.
Սա հարց է առաջացնում. Ինչպե՞ս է Արենդտի բողոքի քաղաքական ճշմարտացիության բացակայությունը նպաստում անորոշությանը, անվստահությանը և բևեռացմանը: Կարևոր սոցիալական հարցերի շուրջ կոնսենսուսի կորուստը, այլ կերպ ասած՝ որոշումներ կայացնելու ունակության կորուստը, որոնք կարող են հավասարապես աջակցել բնակչության մեծամասնությանը, կարող է սպառնալ ժողովրդավարություններին, որոնք իրենց գոյատևման համար կախված են ճշմարտությունից:
20-րդ և 21-րդ դարերի անցյալ պատերազմները մեզ հիմա հստակ ասում են. ոչ ոք «չհաղթեց»: Կային միայն պարտվողներ.
Գլոբալիզացիայի և աշխարհը գնալով ավելի օտարացած աշխարհաքաղաքական բլոկների բաժանվելու համատեքստում այս միտումը կարող է վատթարանալ: Ավելի շատ զենք լուծում չի բերում. Անհույս պատերազմներով լցված այս երկու դարերից առաջ Բահաուլլան՝ Բահայի հավատի հիմնադիրը, գրել է համաշխարհային խաղաղության անհրաժեշտության մասին.
Նման խաղաղությունը պահանջում է, որ մեծ տերությունները որոշեն, հանուն երկրագնդի ժողովուրդների խաղաղության, գալ իրենց միջև կատարյալ հաշտության։ Եթե որևէ թագավոր զենք է վերցնում մյուսի դեմ, բոլորը պետք է միավորվեն և կանխեն նրան: Եթե դա արվի, ապա աշխարհի ժողովուրդներն այլևս որևէ զենքի կարիք չեն ունենա, բացառությամբ իրենց ունեցվածքի անվտանգությունը պահպանելու և իրենց տարածքներում ներքին կարգուկանոն պահպանելու նպատակով։
Ուստի խաղաղության ապահովումը՝ որպես աշխարհի բոլոր ժողովուրդների ընդհանուր նպատակ, անխուսափելի խնդիր է, որն անհրաժեշտ է մարդկության ապագա բարօրության համար։
1920-ականներին Ազգերի լիգայի և 1940-ականներին Միավորված ազգերի կազմակերպության ստեղծմամբ առաջին քայլերն արդեն արվել էին ողջ մարդկության հավաքական անվտանգությանն ուղղված այս գլոբալ ճանապարհին: Այս փոքր քայլերը, որքան էլ անկատար, այնուամենայնիվ մեր մարդկային ընտանիքին ուղղորդել են դեպի միասնություն և խաղաղություն։
Այս առաջին քայլերը անուղղակիորեն ընդունում են, ինչպես բահայի ուսմունքները հռչակել են 19-րդ դարի կեսերից, որ մենք այժմ պետք է ողջ մարդկային ցեղը դիտարկենք որպես մեկ ընտանիք՝ գերազանցելով բոլոր սահմանները՝ լինեն դրանք ազգային, կրոնական կամ էթնիկ: 1912 թվականին Չիկագոյի All Souls եկեղեցում իր հայտնած աղոթքում Աբդուլ-Բահան ասաց.
Պետք է միավորել բոլորին. Թող կրոնները համաձայնության գան և միավորեն ժողովուրդներին, որպեսզի նրանք կարողանան միմյանց տեսնել որպես մեկ ընտանիք, իսկ ամբողջ երկիրը՝ որպես մեկ տուն: Թող նրանք բոլորը միասին ապրեն կատարյալ ներդաշնակության մեջ:
Թեև մարդկությունը դեռ շատ հեռու է սոցիալական արդարության հասնելուց, կատարյալ ներդաշնակությունը թվում է խուսափողական նպատակ, և սահմանների ապամոնտաժումը մնում է մարտահրավեր ամբողջ աշխարհում, պատերազմներից և աղետներից տառապող բոլոր մարդկանց հանդեպ մեր կարեկցանքը պետք է լինի համապարփակ: Նախ, միակողմանի կարեկցանքը չպետք է ատելության հանգեցնի. Ատելությունը հեշտությամբ կարող է օգտագործվել նոր պատերազմներն արդարացնելու համար:
Առաջին համաշխարհային պատերազմից առաջ՝ 1911 թվականին, Փարիզում ունեցած ելույթի ժամանակ Աբդուլ-Բահան իր ունկնդիրներին հորդորեց «կարեկցանք և բարի կամք ցուցաբերել ողջ մարդկության հանդեպ»։ Մենք կարող ենք լավագույնս հասնել այս վեհ նպատակին՝ անելով մեզնից կախված ամեն ինչ՝ ապագա պատերազմները կանխելու համար:
Ինչպե՞ս: Դե, պարզ է, որ մեր հասարակություններում և ամբողջ աշխարհում աճող բևեռացումը մեծ մասամբ անցյալի ժառանգություն է: Բահայի ուսմունքները կոչ են անում մեզ համապատասխանեցնել մեր ներքին կողմնացույցը ապագայի հետ՝ կենտրոնացնելով մեր մտքերը, մեր դատողությունները և մեր գործողությունները ողջ մարդկային ցեղի բարօրության վրա: Մենք կարող ենք աշխատել խաղաղ ապագայի ուղղությամբ՝ կենտրոնացնելով մեր մտքերն ու գործողությունները ուրիշներին ծառայելու վրա՝ մեր անձնական միջավայրում, աշխարհի մեր տարածաշրջանում և գերադասելի է համաշխարհային մասշտաբով:
