Հավատ ունե՞ք: Իհարկե, մեզանից շատերը հավատում են ինչ-որ բանի, անկախ նրանից՝ մենք մեզ համարում ենք կրոնի մաս, թե ոչ: Այսպիսով, ինչն է սահմանում հավատը:
«Երբ սոցիոլոգները խոսում են կրոնի մասին», - վերջերս հայտնել է New York Times-ի սյունակագիր Ջեսիկա Գրոզը, «նրանք դա անում են հավատի, վարքի և պատկանելության տեսանկյունից»:
Ես կցանկանայի առաջարկել այս ցուցակին ավելացնել ևս մեկը, բայց նախ թույլ տվեք հարցնել:
Ինչի՞ն եք հավատում, երբ խոսքը վերաբերում է Արարչի հանդեպ քո բնազդներին, մտքերին և զգացմունքներին: Ինչպե՞ս է այս համոզմունքն ազդում ձեր վարքի վրա: Եթե դուք համոզմունք ունեք, որ կիսում եք ուրիշների հետ, դա օգնո՞ւմ է ձեզ ներառված զգալ: Եկեք մեկ առ մեկ նայենք այս երեք տարրերին և տեսնենք, թե ինչ ենք գտնում:
Դուք հավատու՞մ եք Արարչին
Տարբեր մշակույթներում անցկացված հարցումները հետևողականորեն ցույց են տալիս, որ մարդկանց մեծամասնությունը ինչ-որ ներքին հավատ ունի Գերագույն Էակի նկատմամբ: Ինչ էլ որ դուք կոչեք այս Էակը՝ Աստված, Եհովա, Ալլահ, Մեծ Առեղծվածը կամ հարյուրավոր այլ անուններ, մենք, հավանաբար, կարող ենք համաձայնել, որ շատերը Արարչին համարում են էապես մեր մարդկային հասկացողությունից վեր: Բահայի ուսմունքները հաստատում են այս տեսակետը: Բահաուլլան՝ մարգարեն և Բահայի հավատի հիմնադիրը, գրել է.
Աստված Իր էությամբ և Իր սեփական Ես-ով միշտ եղել է անտեսանելի, անհասանելի և անճանաչելի։
Այսպիսով, Արարչի գոյությանը հավատալը չի նշանակում, որ մենք երբևէ կկարողանանք հասկանալ այս Գերագույն Էակին: Այս պարադոքսը, որը ցանկացած կրոնի կենտրոնական երկընտրանքներից մեկն է, կարող է լուծվել միայն միջնորդների առկայությամբ՝ աստվածային ներշնչված համընդհանուր դաստիարակների, ինչպիսիք են Քրիստոսը, Բուդդան, Մովսեսը, Կրիշնան, Մուհամմադը և Բահաուլլան, որոնք բերում են հոգևոր ուժ և լուսավորություն մարդկությանը:
Ինչպե՞ս են ձեր համոզմունքներն ազդում ձեր վարքի վրա
Թեև մեզանից շատերը կարող են Գերագույն Էակի գոյության որոշ աղոտ պատկերացում ունենալ, մարդկության միայն փոքրամասնությունը, թվում է, սրտով է ընդունում այս զգացումը, որն ազդում է նրանց իրական պահվածքի վրա: Հեշտ է խոսել Աստծուն հավատալու մասին, բայց շատ ավելի դժվար է ապրել մեր առօրյա կյանքում հոգևոր չափանիշներին համապատասխան:
Իհարկե, հոգևոր կյանքով ապրելը՝ իսկապես սիրել ուրիշներին, պաշտպանել արդարությունը, կիրառել Ոսկե կանոնը մեր բոլոր փոխհարաբերություններում, հեշտ գործ չէ: Սա պահանջում է նվիրում, մշտական խորհրդածություն և աղոթք, ինչպես նաև կեղծավորությունից խուսափելու պատրաստակամություն՝ հօգուտ խոնարհության և ջանասեր ներքին աշխատանքի: Թերևս սա բացատրում է, թե ինչու իսկապես հոգևոր մարդիկ հազվագյուտ գոհարներ են թվում, քանի որ նրանք այդպիսին են:
Բահաուլլան ասել է, որ մեր համոզմունքները մեզ հոգևոր չեն դարձնում, ընդհակառակը, մեր վարքագիծն է դա անում։
Ով Աստծո ժողովուրդ: Մի զբաղվեք ձեր անձնական հոգսերով։ Թող ձեր մտքերը կենտրոնանան այն բանի վրա, ինչը կուղղի մարդկության ճակատագիրը և կսրբացնի մարդկանց սրտերն ու հոգիները: Դրան լավագույնս կարելի է հասնել մաքուր ու սուրբ գործերով, առաքինի ապրելակերպով և լավ վարքով:
Այս հոգևոր չափանիշը, որ գործողությունները, ոչ թե մտքերը կամ խոսքերն են մեզ առաջնորդում դեպի հոգևորություն, մեզ բերում է երրորդ կետին՝ պատկանելիությանը։
Ինչպե՞ս է պատկանելությունը մեզ ավելի մոտեցնում Արարչին
Մենք՝ մարդիկ, սոցիալական արարածներ ենք, որոնք ստեղծված են լավագույնս գործել խմբային միջավայրում՝ ընտանիքներում, խմբերում և համախոհների հավաքույթներում: Մենք երբեք միայնակ չենք բարգավաճում:
Հետևաբար, մենք հավաքվում ենք ոչ միայն որպես մեկ գործելու և միմյանց տալու այն ապաստանն ու սնունդը, որն անհրաժեշտ է մեզ, այլ նաև փնտրելու հարաբերություններ, որոնք մեզ երջանիկ են դարձնում: Այս բնածին բնազդը ստեղծում է ցեղեր, գյուղեր, քաղաքներ և, ի վերջո, քաղաքակրթություններ:
Յուրաքանչյուր մարդ ցանկանում է և կարիք ունի կապի ուրիշների հետ: Պատկանելու զգացում զարգացնելը՝ լինի ընտանեկան խմբի, վայրի կամ ազգի, թե ընդհանուր համոզմունքների համակարգի, մեր ամենախոր մարդկային ցանկություններից մեկն է: Մենք պատկանում ենք, երբ կիսում ենք ընդհանուր արժեքները, բայց, ցավոք, ռասայական, քաղաքական, էթնիկական, ազգային և նույնիսկ տոհմային հավատարմությունները, որոնք սահմանում են մեր պատկանելությունը, հաճախ հակասում են:
Ի՞նչ կլիներ, եթե մենք բոլորս կարողանայինք պատկանել համընդհանուր արժեքային համակարգին, հարցնում է բահայի ուսմունքը։ Իսկ եթե մենք արդեն դա անում ենք, բայց դեռ չենք տեսնում: Աբդուլ-Բահան՝ Բահաուլլայի որդին և իրավահաջորդը, այս թեմային անդրադարձել է իր «Որոշ հարցերի պատասխաններ» գրքում՝ ասելով, որ բոլոր էակները.
... փոխադարձաբար կապված են միմյանց հետ Աստծո կատարյալ իմաստության համաձայն և փոխադարձաբար ազդում են միմյանց վրա: Եթե դա այդպես չլիներ, ապա համապարփակ կազմակերպվածությունն ու գոյության ընդհանուր կարգը կնվազեին ու կխաթարվեին։ Եվ քանի որ բոլոր ստեղծված իրերը ամենից ամուր կապված են միմյանց հետ, դրանք կարգավորված են, կարգուկանոն ունեն և կատարյալ են։
Քանի որ աշխարհի բոլոր տարբեր կրոնները գալիս են միևնույն Գերագույն Էությունից, և բոլոր էակները «փոխկապակցված են», եզրակացնում է Բահայի ուսմունքը, մեզանից յուրաքանչյուրն իսկապես պատկանում է մեկ ընտանիքին՝ մարդկային ընտանիքին: Այսպիսով, Արարիչը խտրականություն չի դնում մեր միջև: Անկախ մեր սեռից, մեր ռասայական կամ էթնիկական խմբից, մեր դասից, մեր կարգավիճակից, մեր աղքատությունից կամ հարստությունից՝ մենք բոլորս միևնույն մարդկային ընտանիքի անդամներ ենք: 1911 թվականին Փարիզում ունեցած ելույթում Աբդուլ-Բահան ասաց.
Բոլոր մարդիկ պատկանում են նույն ընտանիքին. Մարդկության պսակը դրված է յուրաքանչյուր մարդու գլխին։
Արարչի աչքում Նրա բոլոր զավակները հավասար են. Նրա բարությունը թափվում է բոլորի վրա: Նա չի սիրում ոչ մեկին, ոչ մեկ այլ ժողովրդի, բոլորը հավասարապես Նրա ստեղծագործություններն են: Եթե այդպես է, ապա ինչո՞ւ պետք է բաժանումներ անենք՝ մի ռասան մյուսից բաժանելով։ Ինչո՞ւ պետք է ստեղծենք սնահավատությունների և ավանդույթների պատնեշներ, որոնք մարդկանց միջև տարաձայնություններ և ատելություն են առաջացնում:
Այս գիտակցումը հանգեցնում է հստակ եզրակացության՝ մեզ անհրաժեշտ է համընդհանուր Հավատ, մեկ կրոն, որը ճանաչում և ընդգծում է ճշմարտությունը բոլոր կրոններում: Մեզ անհրաժեշտ է միասնական համոզմունքների համակարգ, որտեղ բոլորը գնահատվեն հավասարապես: Մեզ պետք է մարդկության իսկական այգի, որտեղ յուրաքանչյուր ծաղիկ կարող է ծաղկել և ամեն տեսակ կարող է բարգավաճել:
Հավատի չորրորդ կետը՝ գեղեցկություն
Բահայի Սուրբ Գրվածքները՝ Բահաուլլային, առաքյալին, ով հաստատել է այս միասնական հավատի համակարգը, անվանում են «Օրհնյալ Գեղեցկություն» և «Հնագույն Գեղեցկություն»: Գեղեցկության այս հղումները, ոչ միայն ֆիզիկական, այլև շատ ավելի խորը հոգևոր, բացահայտում են հավատի մի ասպեկտ, որը նույնքան կարևոր է, որքան նախորդ երեքը՝ հավատը, վարքը և պատկանելությունը:
Հավատը պետք է մղի մեզ: Այն պետք է ապրի մեր սրտերում, հուզի մեր հոգիները, արթնացնի մեր ինտելեկտը և մեր ներքին էությունը: Այս նպատակներին հասնելու համար նա պետք է գեղեցիկ լինի:
Առանց գեղեցկության, այգին անմշակ է: Առանց գեղեցկության աշխարհը մթագնում է և խամրում: Առանց գեղեցկության, ոգեշնչումը, որը մենք վերցնում ենք հավատից, ձախողվում է:
Գարնանը, երբ ձմեռային ցուրտը նահանջում է, և Երկրի բուսական ու կենդանական աշխարհը վերածնվում է, մենք վայելում ենք նորացման գեղեցկությունը: Նույն կերպ, երբ կրոնը նորոգվում է, այն հայտնվում է իր ողջ գեղեցկությամբ, որը իդեալականորեն հարմար է Արարչի կողմից մարդկությանը հոգևոր ձմեռից դեպի իր կենսատու գարունը տանելու ժամանակաշրջանին:
Բահայիները հավատում են, որ Բահաուլլան կրկին բերել է այս հոգևոր գարունը մարդկությանը:
