Բրիտանական հայտնի համալսարաններից մեկում փիլիսոփայության ֆակուլտետում կախված է հեգնական ցուցանակ՝ «Փիլիսոփայություն. մենք ունենք բոլոր հարցերը» մակագրությամբ։
Այս հարցերի մեծ մասը հավանաբար ծագել է Սոկրատեսից՝ հույն փիլիսոփայից, որն այժմ հայտնի է որպես փիլիսոփայության հայր: Սոկրատեսը նախ դրեց բազմաթիվ փիլիսոփայական հարցեր, որոնց հետ մենք դեռ պայքարում ենք, բայց հայտնի է, որ նա տվել է ամենակարևոր հարցը, որին գիտությունը չի կարող պատասխանել՝ «Ինչպե՞ս պետք է ապրենք»։
Ոչ այն ժամանակ, ոչ հիմա, ոչ մի գիտական իմացություն չի կարող օգնել մեզ լուծելու այս հիմնարար մարդկային հարցը։
Ք.ա․ 400 թ-ից մարդիկ փորձեցին պատասխանել Սոկրատեսին։ Քչերը գիտեն, որ նա ի սկզբանե այս հարցը տվել է մարդկային վիճակի, մասնավորապես բռնության և պատերազմի մեր հակվածության համար անձնական հուսահատությունից դրդված: Աթենքի և Սպարտայի միջև Պելոպոնեսյան պատերազմի վետերան Սոկրատեսը ծառայում էր որպես հոպլիտ, աթենացի զինվոր, ով կռվում էր նիզակով և վահանով դաժան, արյունալի ձեռնամարտում:
Պատերազմից հետո Սոկրատեսը սկսեց հարցեր տալ այն ամենի մասին, ինչ վերաբերում էր մարդկային կյանքին։ Նա օգտագործել է իր հայտնի սոկրատական դիալեկտիկական հետազոտության մեթոդը՝ հարցեր տալով բոլորին, ում հանդիպել է ճշմարտությունը պարզելու իր որոնումների ընթացքում: «Չքննված կյանքը չարժե ապրել», - ասաց նա, ուստի նրա հետախուզական հարցերը փորձում էին խրախուսել մարդկանց նայել իրենց ներսը՝ պատասխանելու նրա ամենամեծ և ամենալուրջ հարցին.
Որովհետև տեսնում եք, թե ինչի մասին են մեր բոլոր քննարկումները, և կա՞ ինչ-որ բան, որի մասին թեկուզ փոքր ինտելեկտով մարդը սրանից ավելի լուրջ կլիներ. ինչպե՞ս ապրենք: - Սոկրատեսը մեջբերում է Պլատոնին իր «Դիալոգներում»:
Իր իմաստության և անկախ մտքի համար բահայի ուսմունքները գովաբանում են Սոկրատեսին և հին հույն փիլիսոփաներին, որոնց նա դաստիարակել է: Բահաուլլան Սոկրատեսին անվանեց «իմաստուն, կատարյալ և արդար»՝ ասելով.
Փիլիսոփայության ինչպիսի՜ թափանցիկ տեսլական ուներ այս նշանավոր մարդը։ Նա բոլոր փիլիսոփաներից ամենանշանավորն է և շատ բանիմաց էր իմաստության մեջ: Վկայում ենք, որ նա այս ասպարեզի հերոսներից է և դրան նվիրված ականավոր ըմբիշ։ Նա ուներ խորը գիտելիքներ այնպիսի գիտությունների մասին, որոնք տարածված էին մարդկանց մեջ, ինչպես նաև այն գիտությունների մասին, որոնք թաքնված էին նրանց մտքից: Ինձ թվում է, որ նա մի կում խմեց, երբ Մեծագույն օվկիանոսը լցվեց շողշողացող և կենարար ջրերով։ Նա էր, ով իրերի մեջ ընկալեց եզակի, կարծրացած և համատարած բնություն՝ ունենալով ամենամոտ նմանությունը մարդկային ոգու հետ և պարզեց, որ այդ բնությունը տարբերվում է իրերի էությունից՝ իրենց նուրբ ձևով: — Բահաուլլա, Հուշատախտակներ
Աբդուլ-Բահան՝ բահայի օրինակը, նույնպես գովաբանեց Սոկրատեսին և իրականության նրա խորը ըմբռնումը.
... նա [Սոկրատեսը] հռչակեց երկու հավատ. մեկը Աստծո միասնությունն է, իսկ մյուսը՝ հոգու անմահությունը մարմնից բաժանվելուց հետո։ Նրանց մտքին այնքան խորթ այս պատկերացումները մեծ իրարանցում առաջացրին հույների մեջ, մինչև որ վերջում նրան թույն տվեցին ու սպանեցին։ ...որովհետև հույները հավատում էին բազմաթիվ աստվածների, և Սոկրատեսը հաստատեց այն փաստը, որ Աստված մեկն է, ինչը ակնհայտորեն հակասում էր հունական հավատալիքներին: — Աբդուլ-Բահա, Ընտրանի
Ինչ վերաբերում է դեիստ փիլիսոփաներին, ինչպիսիք են Սոկրատեսը, Պլատոնը և Արիստոտելը, նրանք իսկապես արժանի են հարգանքի և բարձրագույն գովասանքի, քանի որ նրանք ակնառու ծառայություններ են մատուցել մարդկությանը: - Աբդուլ-Բահա, Հուշատախտակ Օգոստոս Ֆորելի համար
Սոկրատեսը կարծում էր, որ պարզ կյանքը առանց խորը ուսումնասիրության, թե ինչու ենք մենք ողջ, անխուսափելիորեն կհանգեցնի անիմաստ կյանքի: Փոխարենը, նա հանդես էր գալիս ինքնահետախուզման և ինքնատիրապետման օգտին, և այս կետերը պատկերում էր երկու ձիերով քաշված կառքի նմանությամբ, որոնցից մեկը՝ համառ և կամակոր, որը ներկայացնում է մեր կենդանական ցանկությունը՝ հետապնդելու անզուսպ եսասիրական հաճույք, և մեկ այլ ձի, խելացի և նուրբ, որը ներկայացնում է մեր ավելի բարձր, ավելի անձնուրաց էությունը և մտածելու և տրամաբանելու մեր մարդկային կարողությունը:
Մեզանից յուրաքանչյուրը, ասաց Սոկրատեսը, խաղում է մարտակառքի դեր՝ սանձելով մի ձիուն և թույլ տալով մյուսին վազել։ Մենք որոշում ենք, թե որն է վերահսկում մեր առաջ շարժը:
Համաձայն բահայի ուսմունքների՝ յուրաքանչյուր մարդ կյանքի ճանապարհին պետք է գործ ունենա նույն երկու ուժերի հետ.
Այսպիսով, ակնհայտ է, որ մարդը երկակի է՝ որպես կենդանի հնազանդվում է բնությանը, բայց իր հոգևոր կամ գիտակից գոյությամբ գերազանցում է նյութական գոյության աշխարհը։ Նրա հոգևոր ուժերը, լինելով ավելի ազնիվ և բարձր, ունեն արժանիքներ, որոնց մասին բնությունն իր էությամբ ապացույցներ չունի. Հետևաբար, նրանք հաղթում են բնության պայմաններին: Աբդուլ-Բահա, Համընդհանուր խաղաղության հռչակում
Պլատոնն իր «Ապոլոգիա»-ում մեջբերել է Սոկրատեսի խոսքերը.
Ամենագերազանց մարդ, իսկապե՞ս դու... Ամոթ չէ՞ հոգալ հարստություն, համբավ և պատիվ ձեռք բերելու համար, երբ դու չես հասկանում և չես մտածում քո հոգու իմաստության, ճշմարտության և կատարելության մասին:
Սոկրատեսը կարծում էր, որ այս որոնումը` մարդկային հոգու կատարելությունը, կյանքի ամենաբարձր և լավագույն նպատակն է: Նա խորհուրդ տվեց շրջել մտքի աչքը դեպի ներս և վերլուծել ինչպես ձեր իրական էությունը, այնպես էլ այն արժեքները, որոնք առաջնորդում են ձեզ ձեր կյանքում: Դա անելը նշանակում է բացահայտել ձեր հոգու վիճակը և գնահատել այն, ինչը ձեզ իսկապես կտանի դեպի երջանկություն:
Շատերը պարզապես ենթադրում են, որ գիտեն, թե ինչպես պետք է երջանկության ետևից տանել: Եթե նրանք չեն վերլուծում իրենց կյանքը, նրանք հաճախ իրենց նպատակներն են համարում հաջողությունը, կարգավիճակը, ինքնասիրությունը և սոցիալական ճանաչումը: Նրանք հակված են մտածել անձնազոհության, ցավի և մահվան մասին որպես բաներ, որոնցից ամեն գնով պետք է խուսափել: Սոկրատեսը կտրականապես համաձայն չէր սրա հետ և չարի ու բարու այս տեսակետը համարեց ոչ միայն սխալ, այլև վնասակար։
Բնականաբար, մենք անում ենք այն, ինչ ուզում ենք այս կյանքում, քանի որ հավատում ենք, որ դա մեզ երջանիկ կդարձնի: Սոկրատեսի համար նման նյութական երջանկությունը լավ համարելը, իսկ այն ամենը, ինչը կարող է հանգեցնել ցանկացած տեսակի տառապանքի, որպես չար, նշանակում է, որ մենք մեր կյանքը կանցկացնենք հետապնդելով այն բաները, որոնք մեզ երջանկություն չեն կարող բերել, նույնիսկ երբ մենք հասնենք դրանց:
Փոխարենը, եթե մենք նվիրվենք ինքնաճանաչմանը և ճշմարտության անկախ հետազոտմանը, ասաց Սոկրատեսը, մենք կարող ենք սկսել հասկանալ, թե իրականում ինչ է նշանակում իսկական բարիք: Իր փիլիսոփայության մեջ Սոկրատեսը նկարագրեց այս գերագույն բարիքը որպես մարդկային առաքինության զարգացում՝ մարդկային հոգու նույն կատարելությունը, որը բահայի ուսմունքը նույնպես բարձր է գնահատում.
... մարդկային թագավորության պատիվը մարդկային աշխարհում հոգևոր երջանկության ձեռքբերումն է, Աստծո գիտության ու սիրո ձեռքբերումը: Մարդուն հատկացված պատիվը կայանում է նրանում, որ ձեռք բերի մարդկային աշխարհի բարձրագույն առաքինությունները։ Սա նրա իսկական երջանկությունն ու ուրախությունն է: Աբդուլ-Բահա, Համընդհանուր խաղաղության հռչակում։
Ի վերջո, Սոկրատեսն ուսուցանել է այն, ինչ սովորեցնում է Բահայի հավատը և մյուս բոլոր ճշմարիտ կրոնները, որ հոգու առաջադեմ կատարելությունը ներառում է մարդկային ամենաբարձր ջանքերը և ինչպես պետք է ապրենք բոլորս։
Որոշ մարդկանց կյանքը բացառապես զբաղված է այս աշխարհի բաներով։ Նրանց միտքն այնքան սահմանափակված է արտաքին բարքերով և ավանդական շահերով, որ նրանք կույր են գոյության որևէ այլ բնագավառի, ամեն ինչի հոգևոր իմաստի նկատմամբ: Մտածում ու երազում են երկրային փառքի, նյութական առաջընթացի մասին։ Զգայական հաճույքներն ու հարմարավետ միջավայրը սահմանափակեցին նրանց հորիզոնները, նրանց ամենաբարձր հավակնությունները կենտրոնացած էին աշխարհիկ պայմանների և հանգամանքների հաջողության վրա: Նրանք չեն զսպում իրենց ցածր հակումները։ Նրանք ուտում են, խմում և քնում: Ինչպես կենդանիները, նրանք չեն մտածում իրենց ֆիզիկական բարեկեցության մասին։ Ճիշտ է, այդ կարիքները պետք է ուղարկվեն։ Կյանքը բեռ է, որը պետք է տանել, քանի դեռ մենք երկրի վրա ենք, բայց չպետք է թույլ տալ, որ կյանքի ցածր բաների մասին հոգալը մենաշնորհի մարդու բոլոր մտքերն ու ձգտումները: Սրտի փառասիրությունը պետք է բարձրանա դեպի ավելի փառավոր նպատակ, մտավոր գործունեությունը պետք է բարձրանա ավելի բարձր մակարդակների: Մարդիկ պետք է իրենց հոգիներում պահեն աստվածային կատարելության տեսլականը և այնտեղ տուն պատրաստեն Աստվածային Հոգու անսպառ առատաձեռնության համար: Աբդուլ-Բահա,Փարիզյան զրույցներ
