Փոքր ժամանակ իմ լավագույն ընկերոջ հայրը մռայլ, հոռետեսական հայացք ուներ ապագայի նկատմամբ: Նա ակնհայտորեն պայքարում էր կյանքում, բախվում էր ատելության, ցավի ու նախապաշարմունքների, և արդյունքում շատ չէր սիրում մարդկանց։
Մարդատյաց բառը միայն հետո եմ սովորել, բայց դրա սահմանումը` մեկը, ով չի սիրում կամ վստահում է բոլոր մարդկանց, շատ է համապատասխանում ընկերոջս հորը: Կարծում եմ նա զգում էր, որ ձևավորվող աշխարհը չի արդարացրել իր ակնկալիքները, թե ինչպիսին պետք է լիներ: Մարդիկ նրան միշտ հիասթափեցրել են։
Իհարկե, ես այն ժամանակ երեխա էի, և երեխաները սովորաբար այդպես չեն տեսնում իրականությունը։ Երբ երիտասարդ ես, հակված ես աշխարհին ու նրա մարդկանց նայել ավելի անմեղ ու հուսադրող աչքերով։ Երիտասարդները, եթե նրանք չեն գալիս դիսֆունկցիոնալ ընտանիքներից կամ հասարակություններից, սովորաբար լավատես են ծնվում:
Բայց երբ մենք մեծանում ենք, ծեծված լինելով կյանքի անխուսափելի փորձություններից և դժվարություններից, մենք կարող ենք դառնալ վրդովված, տանջված, ցինիկ և մարդատյաց: Փոքր տղայիս ընկերոջ հորը բավականին տարօրինակ էի համարում, բայց հասուն տարիքում ես կարող եմ հասկանալ, թե ինչպես և ինչու է նա որդեգրել իր «մարդիկ այնքան էլ լավը չենե փիլիսոփայությունը: Դա այն խորը տառապանքների պատճառով էր, որ նա կրեց, պատերազմների, որոնց ականատես եղավ, անարդար արարքների, որոնք սովորաբար անում էին ուրիշները։ Զգայուն հոգի ունենալով նա պարսպեց իրեն՝ պաշտպանելու և այս ամբողջ տառապանքից զերծ պահելու համար, և դա կարծրացրեց նրան:
Այնուամենայնիվ, նրա հոռետեսությունը թանկ նստեց իր վրա։ Հետազոտությունները ցույց են տվել, որ հոռետես մարդիկ ավելի հաճախ են տառապում անհանգստությունից, դեպրեսիայից, քնի խանգարումներից, թշնամանքից, արյան բարձր ճնշումից և սրտի հիվանդություններից։ Ընկերոջս հայրը մահացել է վաղ տարիքում՝ դառնալով այս հիվանդություններից շատերի զոհը։ Նա սիրտը պարզապես չդիմացավ: Նրա որդին ինձ ասաց. Հայրս մահացել է հիասթափությունից։
Նրա հետ ծանոթանալը ստիպեց ինձ հասկանալ, որ այս երկրային գոյության մեջ ոչ ոք չի խուսափում տառապանքներից, բայց դա ինձ ստիպեց նաև մտածել. ինչպե՞ս կարող ենք խուսափել նրա բացասական ազդեցությունից մեր կերպարների վրա: Ի՞նչ կարող ենք անել, որպեսզի պահպանենք մանկության բնածին լավատեսությունն ու հույսը, նույնիսկ այն բանից հետո, երբ բախվել ենք մեծահասակների վիշտին և ցավին, որը մենք բոլորս անխուսափելիորեն զգում ենք:
Այս հարցերն ինձ հետ մնացին շատ երկար ժամանակ։ Այսպիսով, այսօր, երբ հանդիպում եմ որևէ մեծահասակի, ով դեռևս լավատեսության, երջանկության և հույսի զգացում ունի, ես հակված եմ հարցնել: Ի՞նչն է ստիպում ձեզ լավատես լինել կյանքի հանդեպ: Իմ ոչ պաշտոնական հարցման արդյունքները, որը ես անցկացնում եմ արդեն մի քանի տասնամյակ, զարմացրել են ինձ։
Քանի որ ես հարյուրավոր անգամներ տվել եմ այս հարցերը, ես պարզել եմ, որ լավատես, երջանիկ, լավ հարմարվող մարդիկ հակված են արձագանքելու երկու ձևերից մեկին. Կամ նրանք գործի են դնում իրենց հոռետեսության զգացումները: Երբեմն, ամենաերջանիկ և ինքնավստահ մեծահասակների մոտ, որոնց ես հանդիպել եմ, պատասխանը երկուսն է:
Մենք՝ մարդիկ, միակ էակներն ենք, ովքեր մտածում են մեր երկարաժամկետ ապագայի մասին և հստակ պատկերացում ունեն մեր հնարավոր ֆիզիկական մահվան մասին: Մեր մահկանացու լինելու այս գիտակցումը փոխում է մեզ: Էկզիստենցիալ հոգեբան և հեղինակ Իրվին Յալոմը գրել է. ...Մեր գոյությունը ընդմիշտ մշուշված է այն գիտելիքով, որ մենք կաճենք և կծաղկենք և անխուսափելիորեն կթոշնենք ու կմեռնենք:
Հոգեբաններն այս համընդհանուր գիտակցումն անվանում են «մահվան վախե, և շատերը կարծում են, որ դա բոլոր անհանգստությունների հիմքում է: Հոգեբան և «Սեր և կամքե գրքի հեղինակ Ռոլո Մեյն ասում է, որ յուրաքանչյուր ոք բախվում է կյանքի ամենամեծ երկփեղկությանը` գտնել կյանքի իմաստը, երբ բախվում է մոտալուտ մահվան գիտակցմանը: Նա ասաց, որ այս էկզիստենցիալ երկփեղկվածությունը երբեմն հանգեցնում է նրան, ինչը նա անվանեց «բացասական անհանգստությունե, որը խանգարում և սահմանափակում է կյանքը, կամ որպես այլընտրանք, կախված մեր համոզմունքներից, դրական անհանգստության, որը բերում է մեզ կյանքի՝ լի ներուժով և իմաստով:
Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե յուրաքանչյուր մարդ ինչ է մտածում կյանքի և մահվան մասին:
Բահայի ուսմունքը մեզ խնդրում է մահը դիտարկել որպես երկրորդ ծնունդ՝ որպես մարդկային ոգու անցում ֆիզիկական աշխարհից դեպի հավերժական հոգևոր: Բահաուլլան՝ մարգարեն և Բահայի հավատի հիմնադիրը, գրել է.
Տարերային մարմնին վերաբերող առաջին կյանքը կավարտվի, ինչպես հայտնվեց Աստծո կողմից. «Ամեն հոգի պիտի ճաշակի մահըե: Բայց երկրորդ կյանքը, Աստծո գիտությունից բխող, մահ չի ճանաչում...
Բահայիները չեն հավատում դժոխքին: Բոլոր մարդկային հոգիները, ասում են բահայի ուսմունքները, բարձրանում են հոգևոր անդրշիրիմյան կյանք հաջորդ աշխարհում և զգում իրենց կյանքի պտուղները այստեղ՝ այս նյութական գոյության մեջ: Դժոխքը, ըստ Աբդուլ-Բահայի, հոգեվիճակի փոխաբերություն է, այլ ոչ թե տեղի։
Էկզիստենցիալ դրախտն ու դժոխքը կարելի է գտնել Աստծո բոլոր աշխարհներում, լինի դա այս աշխարհում կամ ոգու երկնային թագավորություններում, և այս պարգևները ստանալը նշանակում է ձեռք բերել հավերժական կյանք: ... Եվ ով զրկված է այս շնորհներից և շարունակում է գոյություն ունենալ մահից հետո, նա մահացած է համարվում ճշմարիտ մարդկանց աչքում:
Աբդուլ-Բահան նաև ասել է. Սերը և բարի ընկերակցությունը համարեք երկնային հաճույքներ, թշնամությունն ու ատելությունը որպես դժոխքի տանջանքներ: Մենք կարող ենք դժոխք զգալ հենց այստեղ՝ Երկրի վրա, ինչպես, անկասկած, իմ ընկերոջ հայրն է արել: Մեր սեփական աշխարհայացքը, գործողությունները և վերաբերմունքը կարող են մեր կյանքը դարձնել դրախտային կամ դժոխային:
Երբ աշխարհը սարսափելի բեռ է թվում, երբ պատերազմները, հիվանդությունները և շրջակա միջավայրի դեգրադացիան ծանր են անրադառնում մեզ վրա, երբ կյանքը դառնում է դաժան և տխուր, երբ դեպրեսիան և հուսահատությունը հանգեցնում են հոռետեսության, մենք ընտրության հնարավորություն ունենք: Մենք կարող ենք պատասխանել կա՛մ անգործությամբ, կա՛մ գործով:
Լավատես մարդիկ, ովքեր հույս ունեն ապագայի նկատմամբ, հակված են խնդիրները դիտարկել որպես գործելու պոտենցիալ հնարավորություններ: Հոռետես մարդիկ, ընդհակառակը, տեսնում են այդ խնդիրների բացասական կողմերը՝ լինեն դրանք անձնական, թե համաշխարհային։ Քանի որ կյանքի նկատմամբ հոռետեսական մոտեցում ունեցող մարդիկ ակնկալում են բոլոր հնարավոր վտանգներն ու որոգայթները, և քանի որ մահվան վախը ընդգծում է այդ վտանգներից յուրաքանչյուրը, հոռետեսները հազվադեպ են մեծ հույսեր կապում ապագայի հետ: Ահա թե ինչու հոռետեսները հաճախ պասիվ են մնում, երբ բախվում են խնդրին:
Այսպիսով, մենք կարող ենք փորձել, ինչպես անում են շատ հոռետեսներ, մեկուսանալ աշխարհի ստորությունից, հեռու մնալ ուրիշներից և ետ քաշվել մութ պատյանի մեջ, կամ կարող ենք քայլեր ձեռնարկել՝ հակազդելու այս հուսահատության զգացումներին: Պարզապես մենք կարող ենք թաքնվել ծածկույթի տակ կամ վեր կենալ և հուսադրող բան անել:
Բազմաթիվ գիտական հետազոտություններ ցույց են տվել, որ անձնուրաց, ալտրուիստական գործողությունները կարող են հակազդել և նույնիսկ բուժել հոռետեսությունը: The New York Times-ը վերջերս զեկուցեց նման հետազոտական նախագծի մասին՝ Դեթրոյթում 846 մարդկանց հնգամյա ուսումնասիրության մասին, որը եզրակացրեց, որ կյանքի սթրեսային իրադարձությունները ավելի շատ վնասեցին մարդկանց, ովքեր ավելի քիչ օգտակար էին ուրիշներին, մինչդեռ ուրիշներին օգնելը կարծես ջնջում էր վնասակարությունը և սթրեսային փորձառությունների ֆիզիկական ազդեցությունները: Բահայի ուսմունքները նույն եզրակացությանն էին հանգել նման ուսումնասիրություններ կատարելուց շատ առաջ: Բահաուլլան գրել է.
Մի՛ զբաղվեք միայն ձեր անձնական հոգսերով; Թող ձեր մտքերը կենտրոնանան այն բանի վրա, թե ինչը կվերականգնի մարդկության ճակատագիրը և կսրբացնի մարդկանց սրտերն ու հոգիները: Դրան լավագույնս կարելի է հասնել մաքուր և սուրբ գործերով, առաքինի կյանքով և լավ վարքով:
Աբդուլ-Բահան իր գրվածքներում տվել է նույն խորհուրդը.
Թող նրանք միշտ հոգ տանեն իրենց ընկերոջ համար բարի գործ անելու համար՝ ինչ-որ մեկին առաջարկելով սեր, ուշադրություն, մտածված օգնություն:
Երբ մենք գործում ենք ալտրուիստորեն և անձնազոհաբար՝ ի շահ ուրիշների, անկախ նրանից՝ հոռետես ենք զգում, թե լավատես, մենք ուշադրությունը տեղափոխում ենք մեր ներքին լանդշաֆտից դեպի ավելի լայն տեսապակի: Եթե մենք օգնում ենք ուրիշներին իրենց խնդիրներով, մեր սեփական խնդիրները դառնում են պակաս կարևոր: Բացի այդ, ինչ-որ դրական բան անելու հենց ակտը մեծացնում է դրականությունն ու լավատեսությունը, ինչը մեզ համար ավելի հեշտ և արդար է դարձնում դժվարությունների և տառապանքների սեփական բեռը կրելը:
Հաղորդվում է, որ 1910 թվականին Աբդուլ-Բահան այս հոգևոր և հոգեբանական խորաթափանց խորհուրդն է տվել գերմանացի բժիշկ Ժոզեֆին Ֆալշերին, երբ նա հարցրել է նրան, թե ինչ կարող է անել մարդկության անհաղթահարելի խնդիրների դեմ.
... Եթե դուք այնքան զայրացած եք, այնքան ընկճված և այնքան հիվանդ, որ ձեր հոգին չի կարող փրկություն և հանգստություն գտնել նույնիսկ աղոթքի մեջ, ապա շտապեք գնալ և հաճույք պարգևել որևէ մեկին խոնարհ կամ վշտացած, կամ մեղավոր կամ անմեղ տառապողին: Զոհաբերեք ձեզ, ձեր տաղանդը, ձեր ժամանակը, ձեր հանգիստը հանուն ուրիշի, հանուն մեկի, ով ձեզնից ավելի ծանր բեռ պիտի կրի։
Մեկ տարի անց, Լոնդոնում գտնվելու ժամանակ, Աբդուլ-Բահան նկատեց Անգլիայի ամենաաղքատ քաղաքացիների սարսափելի պայմանները և խորհուրդ տվեց.
Պետք է ավելի լուրջ ուշադրություն դարձնել աղքատների կենսապայմանների բարելավմանը։ Մի գոհացեք, քանի դեռ բոլորը, ում հետ կապված եք, ձեր ընտանիքի անդամը չեն դարձել ձեզ համար։ Բոլորին վերաբերվեք կամ որպես հայր, կամ որպես եղբայր, կամ որպես քույր, կամ որպես մայր, կամ որպես երեխա: Եթե կարողանաք հասնել դրան, ձեր դժվարությունները կվերանան, դուք կիմանաք, թե ինչ անել։ Սա Բահաուլլայի ուսմունքն է:
Այսպիսով, ալտրուիստական գործողությունները կարող են վանել դժվարությունները և դեպրեսիան: Յուրաքանչյուր ոք, ով հոռետեսությամբ է տրամադրված աշխարհի վիճակի վերաբերյալ, կարող է պարզապես կամավորության տեղ գտնել՝ իր ժամանակն ու էներգիան տրամադրելով մարդկության օգտին: Նրանք, ովքեր անեն դա, կփոխանակեն անառողջ հոռետեսությունը ավելի երջանիկ, ավելի հոգևոր հայացքի հետ:
