Ինչո՞ւ եմ ես այստեղ

Հիշեք, երբ առաջին անգամ ձևակերպեցիք մարդկային այդ համընդհանուր հարցը, որը մենք բոլորս ի վերջո տալիս ենք. «Ինչո՞ւ եմ ես այստեղ»:

Այո, դա տեղի ունեցավ իմ կյանքի վեցերորդ տարում ամառային մի տաք գիշեր, երբ ես պառկած էի խոտերի մեջ և նայում էի գիշերային երկնքին:

Հանկարծ, առանց նախազգուշացման, այդ ամառ իմ վեցամյա մտքում բացվեց մարդկային գոյության առեղծվածը, և ես սկսեցի կասկածել դրա վերջնական նպատակին: Մենք բոլորս դա անում ենք։ Մեզանից յուրաքանչյուրը կյանքի տարբեր պահերին ցանկանում է իմանալ մարդկային գլխավոր հարցի պատասխանը:

«Ինչու եմ ես այստեղ» հարցը ունի բազմաթիվ ձևեր. «Ի՞նչ եմ դառնալու, երբ մեծանամ»: «Ի՞նչ է կյանքի զգացումը»: «Ո՞րն է իմ նպատակը այս գոյության մեջ, եթե ես ունեմ»: «Ի՞նչ կարող եմ ես անձամբ անել աշխարհի համար»: «Ի՞նչ կլինի ինձ հետ մահից հետո»:

Այս կարևոր հարցերը, ըստ էության, նույն հիմնական բանն են տալիս. Ինչո՞ւ ես գոյություն ունեմ:

Այս հարցին երբեք գիտական ​​պատասխան չի եղել և, ամենայն հավանականությամբ, չի էլ լինի, քանի որ գիտությունն ունի ազդեցության որոշակի, սահմանափակ ոլորտ։ Գիտությունն օգնում է մեզ նկարագրել աշխարհը, այնուհետև մենք պետք է որոշենք, առաջնորդվելով էթիկայի, բարոյականության և հոգևոր առաջնորդության ավելի բարձր կոդեքսով, թե ինչպես օգտագործել այդ գիտելիքները: Գիտությունը, ըստ սահմանման, սահմանափակվում է ֆիզիկական աշխարհի մասին համակարգված գիտելիքներով: Այս սահմանափակումների պատճառով գիտական ​​ըմբռնումը կարող է մեզ միայն հեռու տանել.

Բարոյական դատողությունները, գեղագիտական ​​դատողությունները, գիտության կիրառման վերաբերյալ որոշումները և գերբնականի մասին եզրակացությունները դուրս են գիտության շրջանակից, բայց դա չի նշանակում, որ այդ ոլորտներն անկարևոր են: Փաստորեն, այնպիսի ոլորտներ, ինչպիսիք են էթիկան, գեղագիտությունը և կրոնը, հիմնովին ազդում են մարդկային հասարակությունների վրա և ինչպես են այդ հասարակությունները փոխազդում գիտության հետ: Նման ոլորտները նույնպես հակագիտական ​​չեն։ Փաստորեն, այնպիսի թեմաներ, ինչպիսիք են գեղագիտությունը, բարոյականությունը և աստվածաբանությունը, ակտիվորեն ուսումնասիրվում են փիլիսոփաների, պատմաբանների և այլ գիտնականների կողմից: Սակայն այս ոլորտներում ծագող հարցերը, որպես կանոն, չի կարող լուծել գիտությունը։ 

Հասկանալով, թե ինչպես է իրականում աշխատում գիտությունը

Միայն ամենախիստ մատերիալիստներն են հավատում, որ գիտությունը կարող է պատասխանել մարդկային ցանկացած հարցի: Նյութը և շարժումը, ասում են մատերիալիստները, իրականություն են կազմում: Նրանք, ովքեր հիմնում են իրենց կյանքի փիլիսոփայությունը այս տերմինների վրա, կարծում են, որ ընկալումը որոշում է իրականությունը, ինչը նշանակում է, որ մնացած ամեն ինչ պետք է կեղծ լինի:

Սա, իհարկե, գիտություն չէ, սա փիլիսոփայական պոստուլատ է, և ոչ թե գիտական ​​դատողության արդյունք։ Քանի որ գիտությունն ըստ սահմանման սահմանափակվում է գոյության նյութական չափերով, նրա եզրակացություններն անխուսափելիորեն նյութական բնույթ կունենան, ինչը սխալ է դարձնում հավատալը, որ նյութական աշխարհը ներառում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, և որ մարդիկ կարող են ընկալել միայն այն, ինչ հասկանում են մեր արտաքին զգայարանները: Փոխարենը, ինչպես նշում են բահայի ուսմունքները, մարդիկ անխուսափելիորեն ցանկանում են ավելի խորը ընկալել, դուրս գալ զգայարաններից և գերազանցել նյութական աշխարհը.

...Մարդն օժտված է հայտնագործության ուժով, որը նրան տարբերում է կենդանուց, և այդ ուժը ոչ այլ ոք է, քան մարդկային ոգին: ...

Մարդը միշտ ձգտում է ավելի մեծ բարձունքների և ավելի բարձր նպատակների: Նա միշտ ձգտում է հասնել աշխարհը գերազանցող աշխարհի, որտեղ ապրում է, և մի աստիճան բարձրանալ այդ աշխարհից: Տրանսցենդենտալի այս սերը մարդու տարբերակիչ հատկանիշներից մեկն է: – Աբդուլ-Բահա, Որոշ հարցերի պատասխաններ

Մարդկանց մեծամասնությունը ցանկանում է պատասխաններ ստանալ կյանքի նպատակի և իմաստի մասին. սա է «Ինչու եմ ես այստեղ» հարցի էությունը: Մատերիալիստները կարող են պնդել, որ նման պատասխան չկա, որ ֆիզիկականից դուրս ամեն ինչ ֆանտազիա է, որ ամբողջ իմաստը հանգում է զուտ զանգվածին և շարժմանը: Բայց սա չափազանց անբավարար և նույնիսկ մռայլ փիլիսոփայություն է։ Քչերն են ցանկանում ապրել կյանքի այս հայացքով, փոխարենը մենք ձգտում ենք խորը ներքին կյանքի՝ լցված սիրով, գեղեցկությամբ և իմաստով: Բահայի ուսմունքները ցույց են տալիս այս ներքին կյանքի ճանապարհը մարդկային հոգու հոգևոր զարգացման միջոցով.

Հոգին հավերժ է, անմահ:

Մատերիալիստներն ասում են. «Ո՞ւր է հոգին. Ինչ է դա։ Մենք դա ոչ տեսնում ենք, ոչ դիպչում»:

Նրանց պետք է պատասխանենք այսպես. հանքանյութը ինչպես էլ զարգանա, այն չի կարող հասկանալ բուսական աշխարհը։ Այնպես որ, այս թյուրիմացությունը ապացույց չէ, որ բույսը գոյություն չունի։

Անկախ նրանից, թե բույսը որքանով է զարգացել, այն ունակ չէ հասկանալու կենդանական աշխարհը: Այս անտեղյակությունը ապացույց չէ, որ կենդանին գոյություն չունի:

Կենդանին, եթե երբեք այդքան զարգացած չի եղել, չի կարող պատկերացնել մարդու միտքը, ինչպես նաև նրա հոգու բնույթը։ Բայց սա նորից չի ապացուցում, որ մարդը զուրկ է ինտելեկտից կամ հոգուց։ Դա միայն ցույց է տալիս, որ գոյության մեկ ձևն ի վիճակի չէ ըմբռնելու իրեն գերազանցող ձևը:

Այս ծաղիկը կարող է տեղյակ չլինել այնպիսի էակի մասին, ինչպիսին մարդն է, բայց նրա անտեղյակության փաստը չի խանգարում մարդկության գոյությանը:

Նույն կերպ, եթե մատերիալիստները չեն հավատում հոգու գոյությանը, ապա նրանց անհավատությունը չի ապացուցում, որ գոյություն չունի այնպիսի ոլորտ, ինչպիսին ոգու աշխարհն է: Մարդկային մտքի հենց գոյությունն ապացուցում է նրա անմահությունը. Ավելին, խավարն ապացուցում է լույսի առկայությունը, քանի որ առանց լույսի ստվեր չէր լինի: Աղքատությունն ապացուցում է հարստության գոյությունը, քանի որ առանց հարստության ինչպե՞ս կարող էինք չափել աղքատությունը: Տգիտությունն ապացուցում է, որ գիտելիքը գոյություն ունի, քանի որ առանց գիտելիքի ինչպե՞ս կարող է լինել տգիտություն:

Հետևաբար, մահկանացու լինելու գաղափարը ենթադրում է անմահության գոյություն, քանի որ եթե չլիներ Հավիտենական կյանքը, չէր լինի միջոց չափելու այս աշխարհի կյանքը: – Աբդուլ-Բահա, Փարիզյան զրույցներ

Ուրեմն ինչու եմ ես այստեղ: Բահայի ուսմունքը պատասխանում է.

... Քանի որ [մարդու հոգին] Աստծո նշանն է, երբ այն հայտնվում է, հավերժական է: Մարդկային ոգին ունի սկիզբ, բայց ոչ վերջ. այն մնում է հավիտյան: ... Անմահ, անապական և հավերժական: – Աբդուլ-Բահա, Որոշ հարցերի պատասխաններ

Մարդը՝ իսկական մարդը, հոգի է, ոչ թե մարմին. Չնայած ֆիզիկապես մարդը պատկանում է կենդանական աշխարհին, այնուամենայնիվ, նրա հոգին նրան վեր է դասում մնացած արարածներից: ...

Սուրբ Հոգու զորությամբ, որը գործում է իր հոգով, մարդը կարողանում է ընկալել իրերի Աստվածային իրականությունը: Արվեստի և գիտության բոլոր մեծ գործերը վկայում են Հոգու այս զորության մասին:

Նույն Հոգին տալիս է Հավիտենական կյանք: ...

Մեր ամենամեծ ջանքերը պետք է լինեն աշխարհիկ բաներին չկառչելը, մենք պետք է ձգտենք դառնալ ավելի հոգևոր, ավելի լուսավոր, հետևել Աստվածային ուսմունքի խորհրդին, ծառայել միասնության և ճշմարիտ հավասարության գործին, լինել ողորմած, արտացոլել Բարձրյալի սերը բոլոր մարդկանց հանդեպ, որպեսզի Հոգու լույսը հայտնվի մեր բոլոր գործերում, որպեսզի ողջ մարդկությունը լինի մեկ, նրա մոլեգնող ծովը հանդարտվի, և բոլոր փոթորկոտ ալիքները անհետանան կյանքի օվկիանոսի մակերևույթից՝ այսուհետ դառնալով հանգիստ և խաղաղ: – Աբդուլ-Բահա, Փարիզյան զրույցներ