Առաջնորդ լինելը նշանակում է արդարության հանդեպ ամուր հավատարմություն ունենալ, և դա երբեմն կարող է ղեկավարների համար կյանք արժենալ: Դուք կմեռնեի՞ք հանուն արդարության։
Օրինակ, Միացյալ Նահանգներում 1960-ականների սոցիալական ցնցումների ժամանակ շատ առաջնորդներ զոհաբերեցին իրենց կյանքը արդարության հասնելու համար՝ Մեդգար Էվերսը, Ջիմի Ռեյ Ջեքսոնը, քահանա Ջեյմս Ռիբը, Վիոլա Լյուցոն, Մալքոլմ Իքսը և քահանա Մարտինը, Լյութեր Քինգ կրտսերը, և սրանք դրանցից միայն մի քանիսն են:
Արդարության այս ջատագովներից յուրաքանչյուրը օրինակ է բերում Բահաուլլայի հորդորը մարդկությանը մեկ դար առաջ.
Մարդկանց լույսը Արդարությունն է: Մի մարեք այն կեղեքման և բռնակալության հակառակ քամիներով: Արդարության նպատակը մարդկանց մեջ միասնության առաջացումն է։
Ձեռքբերումներ, ինչպիսիք են 1964թ.-ի Քաղաքացիական իրավունքների մասին օրենքը, 1965թ.-ի քվեարկության իրավունքի մասին օրենքը և 1968թ.-ի Արդար բնակարանային ակտը, չէին կարող տեղի ունենալ առանց արդարություն փնտրելու այս տեսակի ալտրուիստական, զոհաբերական, լիովին նվիրված ղեկավարության: Հավաքականորեն, այս առաջնորդները և արդարադատություն փնտրողների զանգվածը, որոնց հետ նրանք աշխատում էին, գրգռեցին ազգի խիղճը արդարադատությանն իրենց ամբողջական հանձնառությամբ՝ վտանգելով իրենց կյանքը՝ ուշադրություն հրավիրելով աֆրոամերիկացիների սոցիալական, կրթական և տնտեսական կարգավիճակին պատուհասող խնդիրների վրա։
1964թ. ապրիլի 12-ին Մալքոլմը հայտարարեց. ,Ամեն անգամ, երբ կարծում ես, որ արդարության հետ համաձայն ես, մեռիր նրա համար, ինչին հավատում ես։ Բայց մի մեռիր մենակ: Թող քո մահը համարժեք լինի: Հավասարություն հենց դա է նշանակումե: Նա սպանվեց մեկ տարի էլ չանցած՝ 1965 թվականի փետրվարի 21-ին։
1967 թվականի ապրիլի 4-ին Մարտինը մեծ ռիսկի դիմեց իր ,Վիետնամից այն կողմե ելույթում՝ զգուշացնելով. ,Ամերիկայի կերպարն այլևս երբեք չի լինի հեղափոխության, ազատության և ժողովրդավարության կերպար, այլ բռնության և միլիտարիզմի պատկերե: Դա թանկ նստեց նրա վրա՝ թե՛ կորցրած համախոհների, թե՛ համարձակ թշնամիների մեջ: Նա սպանվեց ուղիղ մեկ տարի անց։
Ոմանք սխալմամբ կարծում են, որ այս առաջնորդները գործում էին կամ/կամ պարադիգմով. կամ դու ինձ կողմ ես, կամ դեմ ես: Չկա ոսկե միջին, երբ այս պարադիգմը ձևավորում է քո աշխարհայացքը: Կամ հաղթում ես, կամ պարտվում։ Բայց այս վերլուծությունը անտեսում է տարիների հանդիպումները, կազմակերպումը, ելույթը, ոգեշնչումը, քայլարշավը և հոդվածներ գրելը. իրական աշխատանքը, որին այս առաջնորդները նվիրեցին իրենց կյանքը և մահացան՝ փորձելով շարունակել:
Կամ/կամ պարադիգմը կարող է օգտակար լինել, երբ կան բարոյական չափանիշներ, որոնց համար պետք է պատասխանատվություն կրել, հատկապես, երբ դուք կարող եք քանակականացնել հաշվետվողականությունը: 1960թ.-ին Հյուսիսային Կարոլինա նահանգի Գրինսբորո քաղաքում Վուլվորթի ընթրիքի հաջողության չափը հեշտ էր չափել, քանի որ դա կամ/կամ նախադասություն էր.
Այնուամենայնիվ, կա խորը տարբերություն Վուլվորթի ընթրիքի սեղանի ինտեգրման և սրտի ընթրիքի սեղանի միջև: Սրտի ընթրիքի սեղանի վրա հաջողության չափանիշը քանակական չէ: Սա պայմանավորված է այն հանգամանքով, որ սոցիալական լանդշաֆտի փոխակերպումը տեղի է ունենում հիմնականում հիմնական մակարդակում սրտից սիրտ և չի կարող քանակականացվել ,կամ/կամե պարադիգմում:
Թերևս սա բացատրում է այսօր սոցիալական արդարության շարժումներում գործող նոր երևույթը, որը խուսափում է ավանդական առաջնորդի դերերից: Այս երևույթը, որը բաղկացած է տղամարդկանցից և կանանցից, ովքեր վերածվել են ինդիվիդուալիստական հոգեվիճակից մի այնպիսի վիճակի, որն արտացոլում է համագործակցության և միասնության հնարավորությունները, ցույց է տալիս համայնքի և եղբայրության հավերժական ուժի ճանաչումը համերաշխության մեջ: Այս համակարգը ձգտում է փոխարինել անհատների հեղինակությունը կոլեկտիվի համագործակցությամբ՝ սոցիալական մթնոլորտի բարոյական կերպարը ձևավորելու գործում:
Այսօրվա սոցիալական լանդշաֆտի մարտահրավերների բնույթից ելնելով, մենք ականատես ենք լինում առաջնորդության նոր պարադիգմի առաջացմանը՝ Երկրի խոնարհ ժառանգության սկիզբը:
Այն ժամանակ, երբ Քրիստոսը խոստացավ այս ժառանգությունը խոնարհներին, հնարավոր չէր դրան հասնել: Մարդիկ հազվադեպ էին ճանապարհորդում իրենց ծնված վայրից մի քանի օրից ավել և ավելի շատ ոտքով, և աշխարհի մեծ մասն անհայտ էր շատերի համար: Սակայն վերջին հարյուր և ավել տարիների ընթացքում աշխարհի բահայիները կառուցել են կառավարման գլոբալ համակարգ, որն իր արմատներով հոգևոր է, իր մեթոդներով բաց և իր նպատակների մեջ՝ հեռանկարային: Այս համակարգը ստեղծում է այնպիսի ինստիտուտներ, որոնք անհնարին են դարձնում խմբակցությունների, քաղաքական կուսակցությունների կամ խմբավորումների ձևավորումը, և որոնց մեջ ժողովրդավարական ճանապարհով, գաղտնի քվեարկությամբ, առանց առաջադրման կամ որևէ աժիոտաժի ընտրվում են համեստ, ազնիվ և արդար մարդիկ: Այս համակարգը վերացնում է գործիչների և առաջնորդների առջև ծառացած բազմաթիվ հարցեր և խնդիրներ՝ ստեղծելով ժողովրդավարական ճանապարհով ընտրված հաստատությունների համաշխարհային, փոխկապակցված մի շարք, որոնց կարգախոսը ,մարդկային ցեղի միավորումն է, - գրել է Շողի էֆֆենդին՝ Բահայի հավատի Պահապանն իր՝ Բահաուլլայի համաշխարհային կարգը գրքում և ,նրա չափանիշը Մեծագույն խաղաղությունն է․
Իր զարգացման ներկա փուլում այս բահայի վարչական համակարգը օգնում է բավարարել ժամանակակից աշխարհի կարիքները: Ի վերջո, բահայիները կարծում են, որ սա մոդել կդառնա, թե ինչպես աշխարհը կարող է ներդաշնակորեն և միաձայն գործել ապագայում:
Մեր առջև ծառացած բարդ խնդիրների լուծումները հեշտ չեն լինի։ Այսօրվա մարտահրավերները պահանջում են առաջնորդներ, ովքեր իրենց էներգիան կնվիրեն նոր արժեքների և հաղորդակցման նոր ձևի առաջմղմանը: Այս նոր մարտահրավերները պահանջում են հնացած մտածելակերպի և վարքագծի փոխարինում մարդկության միասնությունը ճանաչող աշխարհայացքով:
Պահանջվող ղեկավարության մակարդակը նույնն է, ինչ երեկ, բայց այն, ինչ փոխվել է, այն է, որ այս հարցերը չեն կարող կրճատվել առաջարկներից որևէ մեկով: Արդարության համար մեռնելու փոխարեն մենք կարող ենք ապրել դրա համար։ Բահաուլլայի կողմից բերված այս նոր գործընթացում և այժմ օգտագործվում է ամբողջ աշխարհում, լուծումները օրգանականորեն ի հայտ են գալիս վստահության իրական կապերի կառուցման, նախապաշարմունքների հաղթահարման և իրական համագործակցության հնարավորության դեպքում:
