Տարիքի հետ ես երբեմն զգում եմ, որ ավելի քիչ եմ մտածում այս աշխարհի և ավելի շատ ապագայի մասին: Հավանաբար շատերի նման, ես անընդհատ մտածում եմ, թե ինչ կարող է բերել հետմահու կյանքը:
Ի վերջո, մենք բոլորս ավելի ենք մոտենում հաջորդ աշխարհին: Բոլորը կհասնեն այնտեղ: Ոչ ոք հավերժ չի մնում այստեղ։
Մենք կմեռնենք։ Մահը հետապնդում է բոլորիս և ի վերջո տանելու է մեզանից յուրաքանչյուրին: Այս անխուսափելի փաստը ստիպում է մեզ կասկածի տակ դնել այն, ինչին մենք հավատում ենք՝ մահը վերջնական է, թե՞ կա կյանք մահից հետո: Եթե մահը վերջնական չէ, ինչպես հավատում են բոլոր կրոններն ու մշակույթների մեծ մասը, ապա ի՞նչ է դա նշանակում, թե ինչպես ենք մենք ծախսում մեր կյանքը գոյության այս հարթության վրա:
Երբ ես մտածում էի այս ամենի մասին, ես սկսեցի իմ ընկերներին և ինքս ինձ տալ այս հարցը. «Հավատո՞ւմ եք, որ մի օր կկանգնեք Արարչի առջև, ով կդատի ձեր արարքները կյանքում»:
Ես շատ եմ զվարճանում երեկույթների ժամանակ:
Այս հարցը կարող է մութ կամ նույնիսկ տագնապալի թվալ որոշ մարդկանց, բայց ոչ ինձ: Ի վերջո, այս հիմնական համոզմունքը, որ մեզանից յուրաքանչյուրը կկանգնի անհատական դատաստանի օրը, գոյություն ունի մարդկանց գոյության պահից:
Օրինակ՝ մ.թ.ա 400թ. Պլատոնը, իր Հանրապետություն գրքի վերջին գլխում, գրել է «Էր» առասպելի մասին՝ լեգենդ զինվորի մասին, որը նկարագրում է հետմահու կյանքը, երբ նա կյանքի է վերադառնում մարտում իր մահից հետո: Պլատոնի Էր անունով զինվորը խոսում է այն հիմնական դասի մասին, որը նա քաղել է հետմահու իր կարճատև գտնվելու ընթացքում՝ բարոյական մարդիկ մահից հետո պարգևատրվում են, իսկ անբարոյականները՝ պատժվում։
Պարգևատրման և պատժի այս հնագույն հայեցակարգը՝ որպես արդարության հիմնական գործիքներ, ընկած է յուրաքանչյուր կրոնի, յուրաքանչյուր իրավական համակարգի և, իսկապես, ողջ մարդկային կյանքի հիմքում: Բահաուլլան, մարգարեն և Բահայի հավատի հիմնադիրը, գրել է. «Այն, ինչ կրթում է աշխարհը, Արդարությունն է, քանի որ այն հիմնված է երկու սյուների վրա՝ վարձատրություն և պատիժ»:
Բայց ինչպե՞ս ենք մենք վարձատրվելու կամ պատժվելու հաջորդ կյանքում: Ցա՞վ կզգանք, թե՞ հրաշալի կլինի: Աստված ողորմած է, թե արդար: Մեզ ներո՞ւմ են։ Այնտեղ վճարու՞մ ենք այստեղ մեր արածի համար, թե՞ վարձատրություն ենք ստանում։
Ճիշտ և սխալ, վարձատրություն և պատիժ՝ կյանքի հիմնական կանոնը
Եթե նրանց բախտ է վիճակվում լավ դաստիարակություն ստանալ, երեխաները վաղ տարիքում սովորում են կյանքի հիմնական դասը՝ բարու և չարի տարբերությունը: Ծնողների հիմնական գործերից է երեխաներին սովորեցնել այս դասը՝ եթե լավ պահես, կպարգևատրվես, իսկ եթե վատ պահես՝ կպատժվես։
Մենք պատժվում ենք սխալ անելու համար՝ արարքներ, որոնք վնասում են ուրիշներին կամ ինքներս մեզ: Մենք պարգևատրվում ենք ճիշտ բան անելու համար՝ արարքներ, որոնք օգուտ են տալիս մեզ և օգնում մարդկությանը:
Սխալ անելու համար որոշ պատիժներ ներկառուցված են իրերի մեծ սխեմայի մեջ, օրինակ, բնական օրենքները, ինչպիսիք են գրավիտացիան և ֆիզիկան, իրականում կարող են պատժել ձեզ, եթե անտեսեք նրանց թելադրանքը, օրինակ ցատկեք շենքի տանիքից, և դրա հետևանքները միանգամից ակնհայտ են դառնում.
Նմանապես, մենք կարող ենք փորձել հակադրվել մարդկային օրենքներին, սակայն հնարավոր քաղաքացիական և քրեական պատիժների ցավը մեզանից շատերին հետ է պահում այս հանցավոր ճանապարհից: Ի վերջո, մարդկային քաղաքակրթությունը գոյություն ունի, որպեսզի օգնի զսպել մեր ամենավատ մղումները և արդարացիորեն վերաբերվել նրանց, ովքեր տեղի են տալիս դրանց:
Բայց բոլորը գիտեն, որ մարդկային արդարությունը անկատար է, անհետևողական և հաճախ անարդար: Երբեմն արդարադատության համակարգերն ընդհանրապես արդարադատություն չեն իրականացնում, և ամենավատ հանցագործները խուսափում են պատժից: Այսպիսով, կա՞ արդյոք հաջորդ գոյություն, հոգու կյանք այս աշխարհից այն կողմ, մի տեղ, որտեղ վերջապես արդարություն կհաստատվի:
Բահայի ուսմունքներն ասում են՝ այո: Աբդուլ-Բահան գրել է, որ «...պարգևատրում և պատիժ, դրախտ և դժոխք, վարձատրություն և հատուցում այս կյանքում կատարված արարքների համար կբացահայտվեն այդ մյուս աշխարհում»:
Բոլոր հիմնական կրոնական ավանդույթները պարունակում են այս հստակ սկզբունքը. այն, թե ինչպես եք վարվում այստեղ՝ Երկրի վրա, մեծապես կազդի ձեր հոգու վերջնական ճակատագրի վրա հետագա կյանքում:
Իսկ եթե ես չհավատա՞մ կյանքին մահից հետո
Իհարկե, շատերը հավատում են, որ մահը նշանակում է մոռացություն: Երբ մեր մարմինները դադարում են շնչել, մեր սրտերը դադարում են բաբախել, և մեր ուղեղը դադարում է աշխատել, ամեն ինչ մթնում է, ասում են նրանք: Սա նիհիլիստական դիրքորոշում է. այս կյանքից այն կողմ ոչինչ գոյություն չունի:
Իհարկե, քանի որ մենք չենք կարող իմանալ, գոնե մեր սովորական ռացիոնալ եղանակներով, որ գոյություն ունի հետմահու կյանք, փիլիսոփաները լայնորեն զբաղվել են հայեցակարգով:
Թերևս այս փիլիսոփայական ձևակերպումներից ամենահայտնին Պասկալի գրազն է, փաստարկ, որը ներկայացրել է 17-րդ դարի ֆրանսիացի մաթեմատիկոս, փիլիսոփա և ֆիզիկոս Բլեզ Պասկալը Pensées-ում։
Նրա խաղադրույքը մոտավորապես այսպիսին է. Քանի որ մենք չենք կարող ճանաչել Աստծուն կամ բացարձակ վստահությամբ իմանալ, որ Աստված գոյություն ունի, մենք պետք է ձգտենք հավատալ Արարչին, քանի որ մենք շատ բան ունենք կորցնելու, եթե գրազ գանք, որ Աստված գոյություն չունի:
Ահա Պասկալի փաստարկների հակիրճ ամփոփումը.
Աստված կա՛մ կա, կա՛մ չկա։ Կա՛մ կյանքը շարունակվում է մահից հետո, կա՛մ ավարտվում է։ Կամ հավերժ ենք ապրում, կամ մեռնում ենք։
Դուք պետք է խաղադրույք կատարեք մեկի կամ մյուսի վրա՝ ձեր կյանքի հետ: Դու արդեն կաս, ուստի պետք է գրազ գալ, թե արդյոք Աստված գոյություն ունի, և արդյոք քո գոյությունը շարունակվում է մարմնի մահից հետո:
Միտքը չի կարող որոշում կայացնել, քանի որ Աստված, ըստ սահմանման, դուրս է մեր մտածողության կարողություններից:
Այսպիսով, իմաստ ունի նախ կշռել ձեր խաղադրույքի հնարավոր շահույթն ու կորուստը.
Եթե Աստված գոյություն ունի, և դուք հավատում եք նրան, դուք կստանաք անսահմանություն՝ հավերժական կյանք և երջանկություն:
Եթե Աստված գոյություն ունի, և կյանքը հավերժական է, և դուք որոշեք խաղադրույք կատարել այս հնարավորության դեմ, ապա հաջորդ աշխարհում դուք հսկայական կորուստներ կունենաք:
Եթե չկա Աստված, և դուք ընտրում եք հավատալ և վարվել այնպես, կարծես Նա գոյություն ունի, դուք շատ քիչ բան ունեք կորցնելու:
Հետևաբար, խելացի մարդը պետք է հավատա Արարչին, փնտրի հոգևոր բաներ, ծրագրի հավերժություն և համապատասխանաբար վարվի՝ ապրելով այնպես, կարծես Աստված կա:
Այս խաբուսիկ պարզ գաղափարը մեծ հակասություններ և բանավեճեր է առաջացրել վերջին 400 տարիների ընթացքում: Փաստորեն, Պասկալի գրազը ստեղծեց ուսումնասիրության մի ամբողջ դաշտ, որը կոչվում էր Որոշումների տեսություն․ այն մեծ առաջընթաց է գրանցել այն բանում, որն այժմ հայտնի է որպես Հավանականության տեսություն կամ Խաղերի տեսություն, և մեծապես նպաստել է փիլիսոփայության միանգամայն նոր ճյուղերի ստեղծմանը, ինչպիսիք են էքզիստենցիալիզմը և պրագմատիզմը: Սա նաև առաջին անգամներից մեկն է, երբ փիլիսոփան կիրառեց տրամաբանությունն ու ռացիոնալությունը էապես հոգևոր ընտրության համար:
Հավատալու որոշում կայացնել
Պասկալը մեզ խորհուրդ տվեց իր «Գրազում» կատարել կյանքի կարևոր որոշումներ՝ հիմնվելով ռիսկի և պարգևի ողջամիտ վերլուծության վրա.
...դուք պետք է խաղադրույք կատարեք: Սա ընտրովի չէ: Դուք մտել եք խաղի մեջ։ Ի՞նչ կընտրեք: Եկեք տեսնենք. Քանի որ դուք պետք է ընտրեք, եկեք տեսնենք, թե որն է ձեզ ամենաքիչը հետաքրքրում: Դուք կարող եք կորցնել երկու բան՝ ճշմարտություն և բարություն, և վտանգի տակ դնել երկու բան՝ ձեր միտքն ու կամքը, ձեր գիտելիքը և ձեր երջանկությունը, և ձեր բնությունը պետք է խուսափի երկու բանից՝ սխալից և դժբախտությունից: Ձեր միտքն այլևս չի ցնցվում՝ ընտրելով մեկը մյուսի փոխարեն, քանի որ դուք պետք է ընտրեք անհրաժեշտությունից դրդված: Այս մեկ հարցը լուծված է. Բայց քո երջանկությո՞ւնը: Եկեք կշռենք շահումներն ու պարտությունները խաղադրույքի, որ Աստված կա: Եկեք գնահատենք այս երկու հնարավորությունները. Եթե հաղթում ես, հաղթում ես ամեն ինչ, եթե պարտվում ես, ոչինչ չես կորցնում: Հետո առանց վարանելու գրազ դրեք, որ Նա կա:
Հոգևոր ընտրությունները դիտելու և գնահատելու այս ռացիոնալ ձևը մեծ ազդեցություն ունեցավ մարդկանց իրենց համոզմունքների մասին մտածելու ձևի վրա՝ հավասարման մեջ բերելով անձնական որոշումների կայացումը, ազատ ընտրությունը և ճշմարտության անկախ ուսումնասիրությունը:
Պասկալի ժամանակ այս ձևակերպումը հեղափոխական էր։ Ի տարբերություն այսօրվա, հազիվ թե որևէ մեկը ունենա կրոնի անձնական ընտրություն կատարելու շքեղությունը։ Փոխարենը, մարդիկ ծնվել են կոշտ համոզմունքների համակարգում՝ պայմանավորված իրենց ժառանգությամբ, մշակույթով կամ աշխարհագրական դիրքով: Լայն հասարակությունը, առանց մեծ ֆորմալ կրթության, կրոնական ճշմարտությունը ինքնուրույն փնտրելու շատ սահմանափակ հնարավորություն ուներ և, ընդհանուր առմամբ, շատ քիչ ընտրություն ուներ այդ հարցում:
Սակայն Լուսավորության դարաշրջանում ամեն ինչ սկսեց փոխվել։ Կրթության և գրագիտության մակարդակի բարձրացումը նշանակում էր, որ ավելի շատ մարդիկ կարող էին ձևավորել իրենց սեփական կարծիքը, ուշադիր կշռադատելով համոզմունքի դրական և բացասական կողմերը և գնահատելով այն, ինչ իրենց ինտելեկտն ու ինտուիցիան ասում էին, որ ճիշտ է:
Այսպիսով, Պասկալի գրազը հիմնականում խնդրում է մեզ քննել մեր գոյության նպատակը՝ միաժամանակ ընդունելով ամբողջական հասկացողության բացակայությունը և ռացիոնալ մտքի երկրային սահմանափակումները: Այն ընդունում է մարդկային մտքի սահմանափակումները, բայց ասում է, որ մենք պետք է ապավինենք որոշումներ կայացնելու մեր կարողությանը, չնայած այդ սահմանափակումներին: Այն նկարագրում է մարդկությանը որպես վերջավոր էակների խումբ, որը շրջապատված է հսկայական տիեզերքով, որը պարունակում է անսահման և էապես անճանաչելի իրականություն, և ասում է, որ մենք բոլորս գտնում ենք, որ «...գոյության մեջ գցված ենք ոչնչից կարճ կյանքի համար, որպեսզի նորից հեռանանք առանց որևէ մեկի, կամ բացատրությունների «Ինչու՞»:
Քանի որ Աստծո գոյությունն ու էությունը չի կարող ապացուցվել բանականությամբ, ասում է Պասկալը, յուրաքանչյուր մարդ պետք է կշռի հավատի հնարավոր հետևանքները և պրագմատիկ, ռացիոնալ, հիմնավորված որոշում կայացնի՝ հաշվի առնելով այս գործոնները: Խաղադրույքները, ինչպես Պասկալը և Բահայի ուսմունքները կհամաձայնեն, մեծ են, ինչպես Աբդուլ-Բահան բացատրեց իր «Որոշ հարցերի պատասխաններ» գրքում.
... մարդն անմահ է ու հավերժ: Նրանք, ովքեր հավատում են Աստծուն, ովքեր գնահատում են Նրա սերը և վստահություն են ձեռք բերել, վայելում են այն օրհնյալ կյանքը, որը մենք անվանում ենք հավիտենական կյանք. բայց նրանք, ովքեր թաքնված են Աստծուց, թեև կյանքով են օժտված, բայց դեռ խավարի մեջ են ապրում, և նրանց կյանքը, հավատացյալների կյանքի համեմատ, ոչնչություն է:
